Тогда старик грустно покачал головой и промолвил:

— Ваше высочество, не подавайте дурной пример людям. Отпустите птиц и сломайте клетку.

Император очень удивился и опечалился. Он попросил старца объяснить свои слова.

— Ты, О Сын Неба, — продолжил монах, — есть образец

праведности для всех живущих в твоей империи. Ты здесь главный. Твои поступки являются законом для жителей всей страны. По твоему поведению судят о том, что хорошо, а что плохо. На тебе лежит великая ответственность, потому что все взирают на тебя как на источник общественного блага.

Эта клетка, построенная в виде храма, заключает в себе тройственную тайну. Прежде всего это мир с многими комнатками, в каждой из которых кто-то живет. Кроме того, эта клетка символизирует Китай — империю, раскинувшуюся в центре мира, а ты, О Император, и твои достопочтенные подданные подобны плененным птицам. Их государственные одеяния — это яркое оперение птиц, тогда как ты сам — феникс. Палаты твоего дворца — тюремные камеры, храмы — клетки, а твои державные дела — это сеть, в которую ты оказался пойман. И наконец, эта клетка — это твое бренное естество, а эти маленькие пернатые создания — это грезы и надежды, которые пленены твоей плотью. Все, что ты знаешь в поэзии, музыке и искусстве, все прекрасное, что ты можешь можешь понять и по достоинству оценить, находится в плену у твоего смертного сознания.

О Император, отпусти птиц на свободу, и тогда, отпуская их, ты освободишься сам. Никогда не держи никого в плену. Если ты будешь держать этих птиц в золотой клетке, они прекратят петь. Каждая из них начнет тосковать и умрет. Жизнь в клетке не стоит того, чтобы ее жизнь, и поэтом у тот, кто содержит в клетке птиц, тем самым рано или поздно погубит их.

Тебе было очень приятно ловить этих птиц, а теперь доставь себе еще одну радость, прояви поистине королевское благородство и отпусти их на свободу.

Закончив говорить, старый монах завернулся в свою мантию и исчез прямо на глазах у императора. Император, который обладал познаниями во многих науках, понял, что существо, которое только что говорило с ним, было не обычным смертным монахом в мантии, а небесной сущностью, попечителем птиц. Поскольку слова монаха были велением неба, Сын Неба не мог им не повиноваться. От приказал открыть все дверцы клетки и выпустить птиц на свободу. Затем он велел отвезти клетку далеко в горы и оставить ее там с открытыми дверцами в качестве монумента для птиц.

Прошло некоторое время, и птицы вернулись в клетку и свили в ней гнезда. Когда император уставал от своих забот, он поднимался в горы, усаживался рядом с клеткой и часами наблюдал за тем, как птицы влетают и вылетают через распахнутые дверцы клетки. В конце жизни он написал стихотворение, в котором отразилось понимание, которое приобретенное им в результате созерцания тайны.

Эта притча сама себя объясняет, однако в действительности она говорит намного больше, чем может показаться на первый взгляд. Мы живем в мире, в котором каждый из нас в той или иной мере стремиться господствовать. Мы стремимся заключить жизнь в клетку воли и мышления. Мы говорим об удаче в терминах влияния. Мы чувствуем себя великими в той мере, в которой мы обладаем чем-то. Эти устремления и побуждения полностью не согласуются с идеалами созерцательной жизни. Однако в жизни мотивы наших поступков так хорошо завуалированы, что мы начинаем догадываться о них лишь после многих ошибочно прожитых жизней.

Трудность с так называемыми духовными амбициями в том, что они неизбежно накладывают определенное ограничение на свободное течение жизни. Вот тебе конкретный пример. Давай предположим, что все искренние разумные люди стремятся в Истине. Каждый со своей стороны стремится приблизиться к Реальности, однако каждый искатель сознательно или бессознательно отклоняется от цели.

Так происходит, когда он своим неведением ограничивает ту самую Реальность, которую стремится обрести.

Первый ученик ограничивает Истину утверждением о том, что каждый должен практиковать йогу. Второй ученик разрушает Истину своим мнением, что приблизиться к Реальности можно только вследствие усиленного изучения химии. Третий ученик ограничивает Истину тем, что видит ключ ко вселенскому знанию только в математике.

Четвертый считает, что путь к Реальности лежит через аскетические испытания, тогда как пятый находит, что достичь ее можно только после многих лет скитаний по миру. Шестой уничтожает Истину убеждением, что понять Реальность можно, лишь прикасаясь к священным предметам. Седьмой сводит Истину на нет утверждением о том, что к ней можно подойти, изучая священные писания, и в то же время восьмой ученик считает, что ее нельзя постичь с помощью книг.

Каждый из этих людей следует по пути собственных представлений и пытается познать вечность, применяя к ней свои мнения и требуя, чтобы она была тем, что он от нее ожидает. При этом он непроизвольно начинает судить о неизвестном и поступает так, что его поведение можно оправдать только в том случае, если он наделен всеведением.

Это не значит, что Реальность не следует достигать с помощью медитации, изучения священных писаний, математики или занятий аскетизмом. Каждый растет в соответствии со своим пониманием. Между тем категоричные мнения о методах достижения нанесли такой же удар по философии, такой теология нанесла по религии.

Учение о трансцендентной личности предполагает, что поиск Реальности должен быть не формальным занятием, а ненадуманным приключением в сфере осознаваемого. Нет нужды заставлять свое сознание искать высшее Я. Духовное естество человека не похоже на нерадивого школьника, которого можно силой заставить учиться. Познание Реальности является естественным побуждением души. У нас нет необходимости усиливать это побуждение. Все, что от нас требуется, — это устранить искусственные препятствия и ограничения, налагаемые на нас физической личностью.

Птица вылетает из клетки, когда ее дверца распахнута, поскольку она существо рожденное летать. Точно так же сознание устремляется к Реальности, когда объективные ограничения преодолены.

В ходе медитации осознается прежде всего то, что трансцендентная личность рождается в ауре сердца. Здесь она восседает и созерцает Закон. По мере углубления постижения, трансцендентная личность восходит вверх к мозгу по блуждающему нерву. Здесь она усаживается на тысячелепестковый лотос — ауру шишковидной чакры. По мере продолжения занятий личностное сознание ученика сливает с сознанием трансцендентной личности, в результате чего центр восприятия также поднимается в мозг и, сливаясь с трансцендентной личностью, образует трансцендентное существо.

Простым примером способности сознания распознавать направление является загадка ощущения боли. Боль представляет собой яркое осознание одной из частей тела. Так, боль в руке заставляет человека постоянно помнить о своей руке. При этом центр сознания перемещается в руку и создает в ней область высокой чувствительности. Когда же центр сознания перемещается в трансцендентную личность, он перестает заполнять собой чувственное восприятие, а лишь носится над органами чувств, питаясь и обогащаясь их свидетельствами.

(((Картинка на стр. 148. Под ней слова:)))

[Семь основных законов, или движений, Дао являются проявлениями трансцендентного существа. Постижение устанавливает основания, или поляризованность, Реальности в себе самой. ]

На даосских рисунках трансцендентное существо, которое рождается в результате объединения сознания и его ментального образа, восходит до макушки головы и изображается сидящим или стоящим на облачке, парящем над головой, как клуб дыма от сжигаемых благовоний. Дверца клетки теперь открыта. Трансцендентное существо выскользнуло за пределы ограничений личности.

Далее мы поговорим о тайне умножения трансцендентного существа. Утвердившись в качестве центра или полюса сознания вне личности, трансцендентное существо отбрасывает во все стороны свои тени, или отражения. Шесть отражений и само Существо образуют священную семерку. Таким образом трансцендентное существо становится семеричным в своих проявлениях, но единым у своего основания. Подобно тому, как планеты по-прежнему принадлежат Солнцу, хотя и отделились от него, отражения трансцендентного существа составляют одно целое с ним, хотя и не совпадают. Шесть отражений занимают свои положения как властелины шести направлений пространства, тогда как само трансцендентное существо остается центром, или осью, колеса.