Ранний университет (вне которого невозможен университет "поздний", современный) был формой изначальной институционализации науки, формой образования христианского Ученого и техно-логического мира. Университет создавался "на поверхности" живого религиозного института активными интеллектуальными представителями состоявшейся в институциональном смысле церкви в качестве института философии ("царицы наук", Большой науки, меганауки), в качестве естественнонаучной системы "чистого разума", находящейся в продуктивном диалоге с живым вероучением институциональной церкви. Ранний университет раскрывался как система "практического разума", выражающая универсум чистого разума (тео-логии), как фундаментальная семиотическая система, формирующаяся на базе символической религиозной системы, как реализация научно-практического и техно-логического значения опыта "дефинирующего разума" (С. С. Аверинцев), осуществляющего свою деятельность в сфере чистых оснований развития.

Таким образом, проблема возникновения субъекта инновационного развития (субъекта второго основания устойчивого развития) раскрывается, прежде всего, как проблема образования Нового университета. Речь, как следует из вышеизложенного, идет не о некотором совершенствовании западноевропейской научной организации, но об образовании нового научного мира как "мира мировой цивилизации", об обращении к методологической форме университета как к истоку феномена развития, раскрывающего саму возможность научного знания по образованию "общества знаний".

Семиотическая теория Университета, эксплицированная и разрабатываемая авторами настоящей статьи из контекста истории философии, науки, культуры, письменности, является руководящей нитью для формирования представления о субъекте инновационного развития цивилизации. Важнейшее положение настоящей теории - "происхождение Университета из духа религии (чистого разума)" как аналитическое положение объективно-исторической "очевидности", - априорное основание первичной формы организации науки, поддерживаемое в акте возникновения институциональной структурой религии (подобно тому, как "поддерживается" некоторый "информационный протокол", "сообщение").

Речь идет о том, что для Нового университета, как видит западноевропейская цивилизация институциональную структуру субъекта инновационного развития (субъекта второго основания устойчивого развития), для этой "мировой души" устойчивого развития, телесность которой образует западноевропейская форма организации жизни, необходима мощная естественноисторическая символическая ("живорелигиозная", самоочевидная) система, находящаяся в той стадии Реформации, когда на ее основе возникает система семиотическая, возникает, то есть, форма университета, когда раскрывается возможность Большой науки, как на определенном историческом этапе развития христианства возник христианский мир европейского университета, ранний мир европейской науки. Таким образом, мы стоим на пороге возникновения Ученого и технологического мира ислама как фундаментальной составляющей научного мира мировой цивилизации, воплощающего "дух инновационного развития". Безусловно, в исламском мире существует множество университетов, и авторы не подозревают их в некой вторичности по отношению к университетам европейским, но речь здесь идет о том, как возможно естественноисторическое возникновение, по сути дела, новой научной эпохи, преодолевающей "кризис европейской науки", выявленный Гуссерлем еще в начале прошлого века.

История исламской философии в концентрированном виде указывает на такого рода объективно-историческую возможность. Ее западноевропейская квалификация как философии "средневековой" теряет главный смысл, потенциал самораскрытия, ведь тогда придется предположить, что эта "средневековая" философия не знала ни классической древности, ни возрождения. Соответствующий терминологический концепт "наследие" в арабоязычной литературе, с нашей точки зрения, как раз и выражает тот фундаментальный исторический профиль исламской философии, который совпадает по историческому времени развития, характеризующему определенный этап развития самостоятельной цивилизации, с периодом философии Отцов христианской церкви, философского учения Августина Блаженного, - периодом становления символического универсума религии, периодом формирования структуры "чистого разума", периодом "возникновения мышления из религии" на фоне институционализации религии, когда мышление как бы "вырезывается", по выражению А. Ф. Лосева, на фоне религии.

Ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198) в своем "Рассуждении, выносящем решение относительно связи между религией и философией" стремился показать не просто "допустимость" философии, но доказывал "обязательность" (ваджиб) занятия философией для мусульманина. Великий Данте помещает Аверроэса (вместе с Платоном и Аристотелем) в Лимб. Католический философ и богослов Жильсон называет учение Аверроэса о согласии религии и философии вехой в истории мировой цивилизации.

"Наследие" исламской философии объективно является для всего человечества предпосылкой возникновения Нового университета, Ученого и технологического мира ислама, имеющего общечеловеческое значение. Так неосуществленный, но намеченный проект Ибн Сины (Авиценны, 980-1037) об универсальной родово-видовой схеме организации наук, есть, по существу, проект Большой науки, меганауки, обретает свою актуальность на пороге третьего тысячелетия. Европейцы должны осознать, что у них на глазах для исламской цивилизации в ином, особом способе течения исторического времени начинается медленный величественный процесс становления Ученого и технологического мира ислама, который (процесс формирования Ученого и технологического мира в чистом виде) является и "сокровенным воспоминанием" для европейской истории мышления, и который захватывает самые фундаментальные проблемы развития всего человечества, и, прежде всего, то поле научной проблематики, поле оснований науки, оказавшееся "не по зубам" науке западноевропейской в силу ее исторического возраста как институциональной системы, двигающейся в определенном историческом времени и проходящей иной этап развития. Необходимо осознать единство двух цивилизации в науке - в разработке чистой функции устойчивого развития. Возрождение "наследия" исламской философии, рефлексивное осмысление ее как истока, самой возможности возникновения инновационной составляющей устойчивого развития открывает, прежде всего, новые горизонты описания непосредственной реальности устойчивого развития, отсутствующие в западноевропейской традиции.