УПАНИШАДЫ
Кена упанишада[47]
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, <которую> произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
2. Оставив то, что <является> ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть Брахман,[48] а не то, что почитают в этом <мире люди>.
6. Что не мыслится разумом, чем, <как> говорят, мыслим разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <мире люди>.
7. Что не видно глазом, чем видны глаза — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <мире люди>.
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <мире люди>.
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом <мире люди>.
1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь <Брахмана>, то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана — относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, <ибо> я считаю это известным".
2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю <его>. Кто из нас знает его, <тот> знает его, и он не знает, что не знает".
3. Кем <Брахман> не понят, тем понят, кем понят, тот не знает <его>. <Он> не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо <тем самым человек> достигает бессмертия. Благодаря самому себе <человек> достигает силы, благодаря знанию — бессмертия.
5. Если <человек> знает <его> здесь, то это истина, если не знает <его> здесь — великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
1. Она сказала:[49] "Это — Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так <Индра>[50] и узнал, что это Брахман.
2. Поистине, поэтому эти боги — Агни, Ваю,[51] Индра — <таковы, что они> словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра <таков, что он> словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом <Брахмане>: это то, что сверкает в молнии, что мигает <в глазу>. Это — относительно божеств.
5. Теперь — относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему <человек> постоянно помнит это, <отсюда же> — воля.
6. Имя его — "предмет устремлений", <его> следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7. "О, поведай упанишаду",[52] — <сказал ты>, — упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие — его основа: веды — все <его> члены, действительное — прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается <в нем>.
Упанишады. М., 1967. С. 71–74
1. Ом![54] Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.
2. Поистине, разум — причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он <ведет> к узам, избавленный от предметов восприятия — к освобождению.
3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,
То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.
4. Когда <человек, у которого> отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,
Достигает вознесения над разумом, то это — высшее состояние.
5. Поэтому следует обуздывать <разум>, пока он не достигает уничтожения в сердце;
Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое многословие.[55]
6. Немыслимый и не немыслимый, <одновременно> немыслимый и мыслимый,[56]
Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.
7. Пусть приступает <человек> к йоге с помощью звука <Ом>, пусть пребывает в высшем безмолвии,[57]
Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает <высшее> бытие, а не небытие.
8. Это Брахман, не имеющий частей, неизменный, незапятнанный.
Зная: "Я — этот Брахман", <человек> несомненно достигает Брахмана.
9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия,
Неизмеримого и безначального, <он познает> и высшее благо.
10. <Здесь нет> ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,
Ни стремления к освобождению, ни освобождения — <такова> эта высшая сущность.
11. Следует мыслить Атмана[58] как единого в бодрствовании, <легком> сне и глубоком сне.
У преодолевшего <эти> три состояния нет больше рождения <в мире>.
12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе; Он представляется одним или во множестве, словно <отражение> месяца в воде.
13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,
То разбивается горшок, но не пространство — такова же и жизнь, подобная горшку.
14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы,
Он же <Атман> и не знает, что они сломаны, и <в то же время> вечно знает.
15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова;
Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.
16. Непреходящее слово — высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем,
Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.
17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем <Брахмане>.
Сведущий в Брахмане-слове достигает <затем и> высшего Брахмана.
18. Мудрый, изучив по книгам сущность <высшего> знания и <мирского> распознавания,
Оставляет полностью книги, как ищущий зерна — солому.
19. Коровы <бывают> разных цветов, молоко же — одного цвета; <Высшее> знание подобно молоку, а <все> наделенные признаками — как коровы.
20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;
Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.
21. Держась за проводника — <высшее> знание, пусть <человек> разожжет затем высший огонь —
Лишенное частей, безупречное успокоение. "Я — Брахман", — такова <его> мысль.
22. Обитель всех существ и <тот>, который обитает в существах, Благодаря милости ко всем, — это я, Васудева![59] Это я, Васудева!
Упанишады. М., 1967. С. 225–228
46. И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам.[60] Он передал им это учение: "Лишь тело следует здесь почитать <как атмана>, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров — и этого и того".
47
5 "Кена упанишада", получившая название по своей первой строке "Кем движимый (кена ишитам…) летит разум", входит в состав наиболее авторитетных упанишад, примыкает к Самаведе (в варианте Джай-миния) и соответственно к Джайминия-брахмане. Упанишады представляют собой метафизическую, философскую основу ведического канона, в которых вымышленные либо реально жившие мудрецы-риши размышляют над бытийственными вопросами человеческого существования: что такое человек? что такое душа человека? в чем состоит высшая причина мира? каковы проявления этой высшей причины в феноменальном мире? является ли мир самодостаточной реальностью? и т. д. Традиция составления упанишад охватывает значительный исторический период (приблизительно с VII–VI вв. до н. э. и до XV–XVI вв. н. э. Последняя упанишада была составлена в XIX в.). Обычно канон охватывает более 110 упанишад; однако наиболее авторитетными считаются древние, ранние упанишады: Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Ка-ушитака, Тайттирия и Кена упанишады. Дальше мы публикуем также Брахмабинду упанишаду, трактующую о сущности брахмана. Она не является такой древней, как Кена, но также принадлежит к канону и считается авторитетным религиозно-философским текстом.
Что касается этимологии слова «упанишада», то сама ведантистская традиция предпочитает переводить его условно как "сидение у ног учителя" либо как "беседы с учеником, сидящим возле учителя" (буквально слово состоит из трех частей — упа-ни-шада — "сидящий возле"). Действительно, в большинстве упанишад ученик внимает размышлениям и наставлениям учителя, задавая тому наводящие либо уточняющие вопросы. Слово «упанишада» имеет и другое, более позднее значение — «тайноучение». Этот смысл слова подчеркивал как эзотерический характер упанишад, так и то обстоятельство, что их учение позволялось комментировать только брахманам, а слушать и получать наставления только представителям варн «дваждырожденных» — кшатриям и вайшьям; другими словами, упанишады были открыты лишь представителям трех высших варн. Вместе с тем тексты более ранних упанишад свидетельствуют о том, что, пока кастовая система (варнашрама дхарма) не стала жестким, социальным институтом (а это произошло лишь в первые века новой эры), слушать и участвовать в обсуждении упанишад могли представители всех сословий. В это время слово «упанишада» (как тайноучение) отражало тот смысл, что учение упанишад несло таинственные, запредельные истины, доступные лишь немногим. В дальнейшем все три смысла слились в некоторое синкретическое целое. — 52
48
6 "Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть брахман, а не то, что почитают…" Один из главных метафизических вопросов упанишад — об основе, реальной сущности миропроявления и о природе мировой души — рождает два основных понятия индийской философской традиции: брахман и атман. Уже в ранних упанишадах древнеиндийские мыслители пришли к выводу, что в основе подверженного разрушению и видоизменениям мира лежит некая безличная абсолютная субстанция, которая существует как в виде проявленной множественности мировых качеств, так и в своем истинном виде, например в образе хираньягарбха (золотой зародыш), включающем в непроявлен-ном виде все черты и противоречия мирового бытия. Эта абсолютная духовная сущность, получившая название брахмана, не подвержена воздействию пространственно-временного и причинно-следственного континуума, т. к. брахман сам является основой такого континуума; следовательно, он невыразим и непостигаем средствами обычного восприятия, логикой исключенного третьего; именно поэтому, как утверждает Кена, брахман отличен "от познанного и выше непознанного".
В первой и второй главе Кена-упанишад делается попытка определить понятие брахмана и выразить его в форме апофатического толкования (т. н. ниргуна брахман, т. е. брахман, не имеющий качеств). В третьей главе повествуется о том, что боги Огня (Агни) и Ветра (Ваю) не смогли постигнуть брахмана, и только Индра при помощи супруги Шивы Умы (с ее слов начинается четвертая глава) смог постичь брахмана, причем его познание было достигнуто действием (подвижничество, самообуздание и т. д.). — 52
49
7 "Она сказала…" — т. е. Ума, супруга Шивы. — 52
50
8 Индра—бог грозы, бог молнии, небесного огня—может быть сравнен с Зевсом. Это главное божество ведического пантеона, военный предводитель богов. В более поздний период его авторитет заметно падает. Так, уже в Кена-упанишадах Индра сумел постигнуть брахмана по совету супруги Шивы, который по своему происхождению не был арийским богом. — 52
51
9 Ваю — в ведической и индуистской мифологии бог Ветра. — 52
52
10 Упанишада здесь — тайноучение, эзотерический смысл упанишады. — 53
53
11 "Брахмабинду упанишада" — буквально "капля Брахмы", "истечение Брахмы"; примыкает к Атхарваведе и считается йогической упани-шадой; является стилистически однородным текстом в 22 строфы (шло-ки), в котором ясно представлены характерные для индийской религиозно-философской мысли черты: идея освобождения путем отказа от желаний и восприятия предметов чувственного мира, йогическая медитативная практика, концепция брахмана и атмана как единого первоначала мира и др. — 53
54
12 Ом (в русской транскрипции встречается как «оум» или как "аум") — священный первослог, одна из наиболее почитаемых мантр, т. н. уддгитха. По смыслу и этимологически близок к слову «Амен» или «Аминь» в христианской традиции, является одним из важных компонентов медитативной йоги. Толкования уддгитхи представлены уже в ранних упанишадах, три звука этой мантры отождествляют как с тремя главными индуистскими богами (Брахма, Вишну, Шива), так и с тремя главными Ведами. Символика мантры заключена и в несоответствии ее написания и произношения. Мантра пишется и представляет собой один знак — долгое носовое «у», а произносится в несколько долгих звуков: а-о-у-м. Это несоответствие трактуется в религиозно-философской литературе как своего рода диалектически-противоречивое единство Брахмана (и Атмана), заключающего в непроявленном виде все проявления мира. — 53
55
13 Проблема понимания четвертой и пятой шлоки может заключаться в том, что в индийской религиозно-философской традиции употреблялось несколько пониманий разума: манас (сердечный, интуитивистский ум, способность разумного восприятия посредством чувств-инд-рий), читта (материя мысли, сознание, центр постоянного мыслительного процесса), буддхи (разум, воля, способная принимать разумные решения, может выступать и как надындивидуальное сознание). В различных школах все три понятия рассматривались в связи с основным категориальным аппаратом этих школ, создавая изощренные гносеоп-сихологические системы. В данном контексте важно иметь в виду, что йога предлагает своим последователям в качестве освобождения сознания прекращение мыслительной деятельности, т. е. деятельности читты, самоограничение ("разум заключен в сердце"), самоконтроль ("постоянно пахтать…разумом-мутовкой"). Это и есть нироддха — ступень самосознания, ведущая к абсолютному покою. — 53
56
14 "He-мыслимый и не-немыслимый (одновременно), немыслимый и мыслимый…" Пытаясь выразить невыразимый качественно-бескачественный Абсолют (брахман-атман), древнеиндийские мыслители использовали логический прием чатушкоти, который обычно выражался таким примером: "мудрецы умирают после смерти, мудрецы не умирают после смерти, мудрецы не-неумирают после смерти". В сочетании с другими логическими методами (въяпти, хету-чакра и пр.) чатушкоти являлся важной составной частью приемов индийской логики, развивавшейся, в отличие от европейской, не как логика классов, а как логика свойств, качеств. Аналогичный чатушкоти прием выражен в параконсистентной логике Да-Косты. — 53
57
15 "Пусть приступает… к йоге с помощью звука <Ом>, пусть пребывает в высшем безмолвии…" Данная шлока может представляться противоречивой, однако необходимо иметь в виду, что под высшим безмолвием подразумевается состояние медитативного сосредоточения, «вой-ти» в которое и помогает уддгитха.
Йога. Читатель обычно сталкивается с тремя пониманиями йоги (буквально: «соединение», «средство», «порядок», «гармония», "созерцание"):
а) йога как философская система йога-санкхъи и частично ньяя-вайшешики, т. е. система философского умозрения, сочетающая взгляды четырех направлений ортодоксальной религиозно-философской традиции Индии;
б) йога как совокупность психофизических и нравственно-аскетических предписаний и упражнений, которая использовалась практически всеми школами религиозно-философской мысли Индии, а также ареала распространения буддистской культуры;
в) секуляризованные формы йоги, начало которым было положено в процессе реформации в XIX–XX вв. (Вивекананда, Тагор, Гхош и др.).
Автохтонная традиция классификации йоги иная: раджа-йога—совокупность психофизических упражнений и нравственно-аскетических правил; джнана-йога — йога мудрости, совокупность эзотерического знания, необходимого для постижения истинной реальности мира; бхакти-йога — йога любви к божеству и его проявлениям; карма-йога — йога правильных поступков, правильного действия, способствующего выходу из круговорота сансары, выходу за пределы круга рождений. Целью всех четырех йог является освобождение человеческого духа путем постижения Брахмана, истинной реальности бытия. В данном контексте йога понимается как совокупность психофизических и нравственных предписаний или, если следовать индийской традиции, как сочетание джнана и раджа йоги. — 53
58
16 Атман (дыхание, душа, сам, себя) — наряду с Брахманом одно из главных понятий древнеиндийской философии. Часто утверждается, что Брахман и Атман суть Единое. Обозначает личностное, всепроникающее духовное начало, духовное «я» человека. Вселенское безличностное начало субъективировано в атмане, с другой стороны, вечный и неизменный атман становится «великим» (махан, параматман), "познавшим поле" (кшетраджна), т. е. познавшим природу вещей в том случае, если он сможет постигнуть, ощутить брахмана. В данном случае говорится о том, что атмана необходимо постигать во всех состояниях, только в этом случае можно достичь освобождения. — 54
59
17 "Васудева — один из эпитетов Вишну-Кришну. — 54
60
18 Вирочана — имя одного из данавов, противников богов; асур — буквально «светозарный», «светлый». В ведической традиции асуры наделялись как божественными, так и демоническими чертами; в дальнейшем же они стали лишь демонами, противниками богов. В ортодоксальных трактатах под асурами понимались иногда сторонники материалистических, антитеистических учений. Здесь, скорее всего, имеются в виду чарваки, т. е. индийские материалисты. — 55