В первый день двенадцатого месяца Банкэй обратился к собранию с такими словами:[60]
— В моих храмах все время — и день, и ночь — является временем, предназначенным для практики. Я не поступаю как все остальные и не говорю вам, что к практике следует приступать тогда-то и тогда-то.
Однажды некий монах задремал в моем храме. Другой монах увидел это и ударил его палкой. Я упрекнул его: «Зачем же бить его, когда он наслаждается сном? Неужели ты думаешь, что он покидает свое сознание будды, когда спит?» Нет, нет, я вовсе не склоняю вас к тому, чтобы вы здесь заснули. Но если кто-то заснет, то вы совершите большую ошибку, если ударите его. Впредь ничто подобное не должно происходить здесь. Мы никого не наказываем и не хвалим за сон более, чем мы наказываем или хвалим его за бодрствование.
Если вы бодрствуете, вы бодрствуете. Если вы спите, вы спите. Когда вы спите, вы спите в том же сознании будды, в котором вы бодрствовали. Когда вы бодрствуете, вы бодрствуете в том же сознании будды, в котором вы спали. Вы спите в сознании будды, когда вы спите, и бодрствуете в сознании будды, когда вы бодрствуете. Таким образом, вы всегда пребываете в сознании будды. Вы ни на мгновение не отделены от него.
Вы ошибаетесь, если думаете, что люди изменяются во время сна. Если бы вы пребывали в сознании будды только тогда, когда вы не спите и превращались во что-то иное, когда засыпаете, то это не соответствовало бы истинной Дхарме Будды. Это значило бы, что вы всегда находитесь в состоянии перерождения.
Все вы здесь старательно трудитесь над тем, чтобы стать буддами. Поэтому вы наказываете тех из вас, кто засыпает [в неподобающее время]. Но это неправильно. При рождении каждый из вас получил от своей матери сознание будды. Вместо того чтобы пытаться стать Буддой, просто пребывайте в нерожденном сознании, спите и бодрствуйте в нем, и вы будете настоящим Буддой в своей повседневной жизни — и всегда. Нет ни одного мгновения, когда вы не были бы Буддой. Поскольку вы всегда суть Будда, то в дополнение к этому нет никакого другого Будды, которым можно было бы стать. Вместо того чтобы пытаться стать Буддой, гораздо более короткий и легкий путь — просто быть Буддой.[61]
Нерожденное сознание будды совершенно свободно и спонтанно реагирует на все, что предстает перед ним. Но если кому-либо из вас случится изменить сознание будды мыслью, то вы потеряете эту свободу. Позвольте мне привести этому пример. Представьте себе, что некая женщина занята шитьем. И тут в комнату заходит ее подруга и заговаривает с ней. Пока она слушает ее и шьет в Нерожденном, она не испытывает затруднений ни с тем, ни с другим. Но вот она переводит свое внимание на слова своей подруги, и, когда она обдумывает, что бы ей ответить, мысль возникает в ее сознании, а руки ее останавливаются; если же она обращает все свое внимание на шитье и думает об этом, то она слышит не все, что говорит ее подруга, и беседа не клеится. И в том, и в другом случае ее сознание будды не находится в Нерожденном. Она обратила его в мысль. Когда мысли фиксируются на чем-то одном, они лишают сознание свободы.
То, что я называю «Нерожденным», является сознанием будды. Это сознание будды является нерожденным и наделено чудесной добродетелью всеосвещающей мудрости. В Нерожденном все сущее находится на своих местах и пребывает в совершенной гармонии. Когда все, что вы совершаете, находится в согласии с Нерожденным, у вас открывается око, прозревающее сердца других людей, и вы понимаете, что все, кого вы видите, суть настоящие будды. Познав великую ценность сознания будды, вы не сможете позволить себе покинуть его ради иллюзий. Но до тех пор, пока вы не познаете его великой ценности, вы будете создавать иллюзии во всем, что бы вы ни делали, и будете жить как непросветленный человек.
Я вижу, что сегодня здесь присутствует много женщин. По сравнению с мужчинами женщины более склонны к тому, чтобы испытывать беспокойство. Даже чего-то совсем незначительного может быть достаточно для того, чтобы обеспокоить вас и обратить ваше нерожденное сознание будды в сражающегося демона-асура, невежественное животное или извивающегося голодного духа, утопить вас в потоке иллюзий и создать предпосылку к последующему перерождению во многих различных формах. Вам следует обратить особое внимание на все, что я говорю.
В домах с прислугой на работу часто нанимают мальчиков и девочек. Некоторые из них не всегда осторожно обращаются с вашими вещами и иногда могут разбить ценное блюдо, вазу или что-либо еще. Пусть даже это было что-то такое, о чем и вовсе не стоило бы упоминать, но глаза ваши наливаются кровью. В гневе своем вы строго наказываете провинившегося. Но как бы вы ни ценили это блюдо или чашку, она не была разбита преднамеренно. Это просто случайность и с этим уже ничего не поделаешь. Однако вы все равно гневаетесь и загрязненность ваших эгоистичных мыслей превращает драгоценное сознание будды, которым вы были наделены от рождения, в сражающегося демона-асура. А ведь всегда можно купить другую чашку. Чай остается чаем, пьете вы его из обычной чашки или же из бесценной корейской чаши, но устранить последствия, вызванные гневом и невежеством, очень нелегко.
Ну а теперь, если вы действительно поняли то, что я сказал о чашке, вам следует также знать, что то же самое относится и ко всему остальному. Что бы ни случилось, не обращайте свое сознание будды в сражающихся демонов-асуров. Не ввергайте его в состояние неведения, не позволяйте вашим эгоцентричным мыслям обращать его в голодных духов. Тогда вы будете естественно пребывать в сознании будды. Познав великую ценность сознания будды, вы никоим образом не сможете уклониться от пребывания в Нерожденном, даже если вы и не хотите этого. Я хочу, чтобы вы осознали, сколь важно не обращать сознание будды в три яда,[62] а поэтому вам придется внимательно выслушать меня и впредь быть внимательными с тем, чтобы не превращать сознание будды во что-либо иное.
Некоторые люди, услышав то, что я говорю о Нерожденном, полагают, что я сам создал это учение. Такое мнение ошибочно. Если вы просмотрите сутры и прочие буддийские тексты, то вы обнаружите, что учение о Нерожденном так или иначе провозглашалось и в прошлом.[63] Патриархи школы дзэн упоминали о нем. Это учение исходило из златых уст самого Шакьямуни. Даже дети знали об этом. Однако вы всегда встретите только слова «нерожденное, неумирающее» и нигде не указано, что же является «нерожденным, неумирающим». Я же в свою очередь начал учить людей, впервые объяснив им, что есть Нерожденное [сознание будды]. Те, кто не знают об этом, ошибочно полагают, что я придумал эти слова сам (т. е. что учение о Нерожденном не является истинно буддийским учением, освященным авторитетом Будды).
Будучи молодым человеком, стремящимся постичь сознание будды, я беседовал с наставниками дзэн и принимал участие в мондо (вэнь да) на китайском языке. Я очень усердно учил его. Но, для того чтобы задавать вопросы, относящиеся к Пути, нам, японцам, лучше пользоваться своим языком, языком, на котором мы говорим каждый день. Так как мы не очень-то сильны в китайском языке, то когда нам приходится задавать на нем такие вопросы и на нем же получать ответы, мы испытываем определенные затруднения в том, чтобы полностью выразить себя и сказать именно то, что мы хотим сказать. Но если мы пользуемся своим языком и говорим как обычно, то нет ничего, о чем мы не могли бы спросить. Вместо того чтобы путаться в дебрях китайского языка, нам следует говорить на том языке, который для нас удобнее, освободившись от давления и ограничений чужого языка. Конечно, если бы мы не могли достичь просветления, не овладев китайским, то в первую очередь я порекомендовал бы вам приступить к его изучению. Но в действительности мы можем без каких-либо затруднений спросить о Пути и постичь его, воспользовавшись для этого своим родным языком. Вы должны помнить это, и если вы хотите спросить меня о чем-либо, не сомневайтесь. Спрашивайте об этом своими словами, и я помогу вам выяснить истинный смысл вашего вопроса. А раз уж вы можете разрешить таким образом все свои проблемы, то что же тогда может быть для вас более удобным, как не тот самый японский язык, на котором вы говорите каждый день?
60
В дзэнских храмах в начале двенадцатого месяца традиционно приступают к проведению периода интенсивной практики (рохацу сэссин), который завершается утром восьмого дня двенадцатого месяца, поскольку считается, что в это время Будда Шакьямуни достиг просветления.
61
Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Будде незачем становиться Буддой» [IVA1, с. 238].
62
Жадность, гнев и глупость называются «ядами» или «отравами», потому что они являются источником всех человеческих страстей и иллюзий.
Выдающийся китайский буддийский мыслитель Цзунми (780–841) в своем трактате «Предисловие к собранию чаньских истин» дает «трем ядам», отравляющим сознание человека, следующее определение:
жадность — стремление к ублажению и обогащению «я»;
гнев — извращенное чувство опасения за свое «я» из-за воздействия [внешних] объектов;
глупость — неспособность, встретившись с ошибочным, истинно судить о нем [IVB7, с. 107].
Другие варианты перечисления «трех ядов»:
страсть/страстные желания, вожделение, сладострастие, алчность, тщеславие;
ненависть;
неведение/невежество, иллюзия.
63
См. прим. 8.