Учитель Лю-Цу говорил: “Решение должно выполняться с собранным сердцем и не в поисках успеха; успех придет впоследствии сам по себе. На этом этапе практики в основном бывают две ошибки: лень и рассеянность. Однако этого можно избежать, если сердце не слишком полностью входит в дыхание. Дыхание исходит от сердца (при единстве сердца с истинным “Я”). Именно из сердца выходит истинное дыхание. При начале движения сердца развивается энергия дыхания. Энергия дыхания — это первоначально преобразованная активность сердца. Когда наши мысли текут слишком быстро, они незаметно переходят в фантазии, которые всегда сопровождаются задержкой дыхания, так как при этом внутреннее и внешнее дыхание сцепляются друг с другом, подобно звуку и его эху. Ежедневно мы делаем (задерживаем) бесчисленное количество вдохов и у нас такое же число фантазий. В результате этого ясность духа уменьшается подобно тому, как сохнет или гаснет пепел.

Итак, человек не должен иметь фантазий в уме? Человек не может быть без фантазий. Что же, он не должен дышать? Человек не может не дышать. Лучше всего найти лекарство от болезни. Вследствие того, что сердце и дыхание зависят друг от друга, вращение Света должно быть объединено с ритмом дыхания. Для этого прежде всего необходим свет уха. Есть свет глаз и свет уха. Свет глаз — это Свет Луны и Солнца, соединенные вместе вовне. Свет уха — это объединенное семя Солнца и Души внутри. Это семя — свет в кристаллизовавшейся форме. И то и другое имеет одинаковую природу и различается только по названию. Таким образом, понимание (ухо) и ясность (глаз) представляют собой один и тот же эффективный Свет.

Усевшись на полу и опустив веки, ученик глазами выбирает линию отвеса и затем перемещает свет вниз. Однако, если такое перемещение оказывается неуспешным, то сердце направляется к слушанию дыхания. Ухо не должно быть в состоянии слышать вдох или выдох. Слышимое не должно иметь звука. Если же появится звук, то это свидетельствует о том, что дыхание не ровное, поверхностное и не проникает вглубь. Тогда сердце должно быть сделано совершенно легким и незаметным. Чем больше оно освобождено, тем меньше оно становится; чем меньше оно, тем спокойнее. При этом наступает такой момент, когда оно успокаивается настолько, что останавливается. Тогда проявляется истинное дыхание и эта форма сердца приводит к сознанию. Если сердце легкое, то легкое и дыхание, так как каждое движение сердца воздействует на энергию дыхания. Для того, чтобы сделать спокойным (устойчивым) сердце, надо начать внимательно следить за энергией дыхания. На сердце не удается влиять непосредственно. В этом случае энергией дыхания пользуются как рычагом и это называют “сохранением концентрированной энергии дыхания”.

Дети мои, неужели вы не понимаете природы движения? Движение порождается внешними причинами. Это лишь другое название для овладевания. Можно заставить сердце двигаться простым бегом. Неужели же нельзя привести его к покою сосредоточенным покоем? Великие Святые, которые знали, как взаимно влияют друг на друга сердце и энергия дыхания, нашли простую методику, которая может оказаться полезной потомкам.

В Книге Эликсира сказано: “Курица может высидеть […] яйцо, потому что ее сердце постоянно прислушивается”. Это важное магическое заклинание. Курица может высиживать яйца с помощью энергии тепла. Однако энергия тепла может согреть скорлупу и не может проникнуть внутрь яйца. Именно поэтому курица направляет эту энергию вовнутрь с помощью сердца. Достигает она этого с помощью слуха. Таким образом она полностью сосредотачивает свое сердце. При проникновении сердца вовнутрь проникает и энергия, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Если временно курица и оставляет свои яйца, тем не менее она не перестает внимательно прислушиваться. Таким образом концентрация духа не прекращается. Так как концентрация духа не прекращается. не происходит перерыва в передаче энергии тепла ни днем ни ночью и дух пробуждается к жизни. Пробуждение Духа осуществляется лишь тогда, когда сердце умирает. Когда человек дает сердцу умереть, первичный Дух пробуждается к жизни. Убить свое сердце — не значит дать ему высохнуть или потерять свою жизненную силу. Это значит, что оно должно стать неразделенным и собраться воедино.

Будда сказал: “Когда вы сосредоточите свое сердце на одной точке, для вас не будет ничего невозможного”. Сердце легко выходит из под контроля (убегает), поэтому для его сосредоточения необходимо пользоваться энергией дыхания. Энергия дыхания легко становится грубой, поэтому она должна быть очищена (утоньшена) сердцем. Если это сделано, то разве может оно не сосредоточиться?

С ошибками ленности и рассеянности следует бороться с помощью спокойной деятельности, проводимой ежедневно без перерыва; в этом случае успех обеспечен. Если ученик не занимается медитацией, то он часто отвлекается, сам того не замечая. Осознание отвлечения — это основное средство, с помощью которого можно победить этот недостаток. Ленность (вялость), о которой ученик знает и ленность, о которой ученик не знает, это совершенно разные вещи. Неосознанная ленность — это истинная ленность, осознанная ленность — это неполная ленность, так как в ней есть некоторая ясность. Отвлечение появляется только тогда, когда у ума есть возможность блуждать; ленность проистекает от недостаточно чистого ума. Отвлечение исправить гораздо легче, чем ленность. Это как болезнь: если человек чувствует боль или возбуждение, то он может от них избавиться каким-либо лекарством, однако ленность подобна болезни, о наличии которой больной не знает. Рассеянности можно противодействовать; смятение мыслей можно направить, однако ленность и сонливость слишком тяжелы для исправления и мрачны. Отвлечение и смешение мыслей, по крайней мере, характеризуется каким-то определенным местом действия, а при вялости и сонливости действует только АНИМА. При рассеянности АНИМУС все еще проявляет себя, а при вялости царит полная тьма. Если при медитации ученик становится сонливым, то это результат ленности (вялости). Только дыхание может помочь победить вялость. Несмотря на то, что дыхание, текущее внутрь и наружу через нос, это истинное дыхание, тем не менее, втекание и вытекание истинного дыхания происходит в определенной связи с этим процессом.

Сидя в медитации, нужно постоянно поддерживать спокойствие сердца и сосредотачивать энергию. Как можно поддерживать спокойствие сердца? Дыханием. Однако, при этом сердце должно чувствовать втекание и вытекание дыхания; но это не должно быть слышно уху. Если дыхание не прослушивается, то оно легкое; если оно легкое, то оно чистое. Если оно прослушивается, то энергия дыхания грубая; если она грубая, то это сопровождается затруднениями; если же имеется затруднение, то появляется вялость и сонливость и появляется желание спать. Это совершенно очевидно.

Необходимо понять как правильно пользоваться сердцем при дыхании. Это использование без использования. Надо только предоставить Свету совершенно спокойно ниспадать на слух. В этой фразе содержится тайное значение. Что значит “предоставить Свету ниспадать”? Это самопроизвольное свечение Света из глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, а не наружу. Ощущать яркость не глядя наружу, означает смотреть внутрь; это не имеет ничего общего с настоящим взглядом внутрь. А что понимать под словом “слух”? Это самопроизвольное слушание Света уха. Ухо прислушивается только к тому, что находится внутри, и не слышит того, что находится снаружи. Ощущать яркость не прислушиваясь к тому, что находится снаружи, это внутреннее слушание; это не имеет ничего общего с действительным слушанием того, что внутри. При таком слушании слышно только то, что не имеет звука; при таком зрении видно только то, в чем нет формы. Если глаз не смотрит наружу и если ухо не прислушивается к тому, что находится снаружи, то они закрываются и приобретают тенденцию опускаться вовнутрь. Только если смотреть и слушать внутренне, органы слуха и зрения не направляются наружу и не опускаются вовнутрь. Таким образом удается преодолеть ленность и сонливость. Это соединение семени и Света Солнца и Луны.