Название восьмой ступени «поглощенностью» даже яснее передает суть.
9. Ровное сосредоточение – это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. Таково определение Камалашилы в «Ступенях созерцания». В «Наставлении о парамите мудрости» говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, – в соответствии со сказанным [Там же. 14.14]:
«Освоение этого переходит в неприменение воли.»
В «Уровнях шравак» [данная степень] названа «осуществление самадхи». Это разъяснено там же:
«Благодаря постоянным, частым занятиям и навыку достигают стези спонтанного, естественного сосредоточения. Вследствие этого неприменения усилия, этой спонтанности входят в „поток“ сосредоточения, полностью лишенный рассеянности. Поэтому [он называется] „осуществление самадхи“.»
Названия девяти степеней сосредоточения даны в соответствии с «Первой ступенью созерцания», где сказано:
«Эта стезя безмятежности изложена в Праджняпарамите и других [сутрах]...»
Б. Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил
Шесть сил – это сила слушания, сила вникания, сила внимательности, сила бдительности, сила усердия и сила навыка.
Они осуществляют степени сосредоточения следующим образом.
Сила слушания осуществляет закрепление мысли, ибо оно является только первоначальной фиксацией [мысли] на объекте, всего лишь следствием применения выслушанного у других наставления о закреплении мысли на объекте, а не освоением [фиксации], проистекающим от личного многократного вникания [в состояние закрепления].
Сила вникания осуществляет продолженное закрепление, ибо вследствие многократного вникания в состояние [закрепления] впервые удается несколько продлить первоначальную фиксацию [мысли] на объекте.
Сила внимательности осуществляет поправляемое закрепление и прочное закрепление, ибо [в первом случае], когда [мысль] отвлекается от объекта, [ее] «втягивают» обратно, припомнив прежний (т.е. первоначальный) объект, а [во втором случае], с самого начала усилив внимательность, не допускают отвлечений.
Сила бдительности осуществляет степени обуздания и успокоения, ибо, впитав осознание ущерба увлечения помыслами и проявлениями вторичных клеш и видение в этом зла, не позволяет [уму] увлечься ими.
Сила усердия осуществляет степени совершенного успокоения и однонаправленного сосредоточения, ибо прилагает усилие к избавлению даже от самых незначительных помыслов и проявлений вторичных клеш, благодаря чему расплывание и возбужденность лишаются возможности прерывать сосредоточение, и оно становится непрерывным.
Сила навыка осуществляет ровное сосредоточение, ибо силой хорошего освоения прежних [степеней сосредоточения] зарождается лишенное усилий, естественное самадхи.
Эти [силы описаны] в точном соответствии с замыслом «Уровней шравак». Иные их описания не заслуживают доверия.
Достижение девятой степени сосредоточения напоминает следующее.
У того, кто хорошо освоил декламацию священного текста и, ощутив тягу к чтению, читает его, чтение течет непрерывно, без усилия, даже если мысль иногда отвлекается.
Так [и здесь]: если при помощи внимательности-памятования о закрепленной на объекте мысли однажды ровно сосредоточивают ее, то затем, хотя внимательность с бдительностью и не поддерживают постоянно, самадхи уже способно течь непрерывно и долго.
Поскольку не требуется усилия, чтобы постоянно поддерживать внимательность и бдительность, то и говорят, что [эта степень] лишена волевых усилий, или старания.
Чтобы она зародилась, сначала необходимо старательно поддерживать постоянную внимательность и бдительность и таким образом породить продолжительное сосредоточение, которое не смогут прервать расплывание, возбужденность и прочие помехи, – это восьмая степень сосредоточения. Хотя она сходна с девятой в том, что расплывание, возбужденность и прочие препятствия сосредоточению не способны прервать его, но в этой [степени] необходимо непрерывно поддерживать внимательность и бдительность, поэтому говорят, что здесь присутствуют волевые усилия, или старания.
Чтобы она зародилась, необходимо немедленно устранять даже самые незначительные проявления расплывания, возбужденности и прочего. То есть требуется седьмая степень сосредоточения.
Чтобы она зародилась, необходима усиленная бдительность, [возникающая] благодаря осознанию порочности рассеянности из-за помыслов и вторичных клеш, – бдительность, следящая, чтобы они не отвлекали [ум]. То есть требуются пятая и шестая степени сосредоточения, ибо эти две осуществляются усиленной бдительностью.
Чтобы таковая зародилась, необходимо быстрое припоминание объекта в случае отвлечений, а в самом начале – [усиленная] внимательность, не позволяющая отвлечься от объекта. То есть нужны третья и четвертая степени сосредоточения, ибо они осуществляются двумя данными видами внимательности.
Чтобы они зародились, необходима первоначальная фиксация мысли на объекте и продолжение этой фиксации. То есть вначале зарождаются первые две степени сосредоточения.
Итак, сначала, следуя выслушанному наставлению, точно исполняйте правила закрепления 107 мысли. Затем, многократно закрепляя [мысль] и сумев немного продлить это состояние, сохраняйте его. Если потом, утратив внимательность, отвлекаетесь, быстро сосредоточьтесь и сразу же припоминайте забытый объект. Затем порождайте сильную внимательность, усильте ее [до такой степени], чтобы вовсе не допустить отвлечения. После достижения хорошей внимательности, замечая расплывание и возбужденность, отвлекающие [мысль] от объекта, и прочие изъяны, порождайте усиленную бдительность. Затем, если из-за тонкой забывчивости [несколько] отвлекаетесь, сразу же замечайте и прекращайте [отвлечение], а прекратив, порождайте мощное усилие, чтобы все более продлевать не прерываемое ошибками [сосредоточение]. Когда это усилие зарождается, [обретаем] навык в старательном созерцании, и происходит расслабление, вследствие чего осуществляется девятая степень – сосредоточение без усилия.
Итак, пока не достигнута девятая степень, йогину нужно прилагать усилие, чтобы войти в самадхи. А когда она достигнута, то в самадхи входят естественно, без всякого старания ровно сосредоточиться.
Но, пока не достигнута совершенная податливость, достижение девятой степени еще не предполагает достижения безмятежности, а тем более – проникновения. Это будет объяснено ниже. Однако встречаются очень многие, кто думает, что достижение такого самадхи, украшенного блаженством, ясностью и отсутствием мыслетворения, – это зарождение недискурсивного осознания (ye-shes), стирающего грань между периодом созерцания и периодом после него. Особенно много считающих, что в этой девятой степени сосредоточения, описанной в «Уровнях шравак», проявлен весь Этап завершения 108 Ануттарайога [-тантр]. Об [этих заблуждениях] еще буду говорить.