Наше деление на четыре категории людей (с приданием особого статуса последней категории) любопытным образом пересекается с наблюдениями ведантиста Гаудапады [18]. Будучи одним из самых знаменитых представителей индийской средневековой философии, он, подобно Декарту, отличался несомненной склонностью к исследованиям человеческой психики. В своих классификациях Гаудапада неизменно придерживался принципа четырехчленности, причем четвертый член у него всегда располагался особняком по отношению к трем остальным, как бы охватывая их (*).
-----------------------------(*) К. Г. Юнг пришел к аналогичной формуле "3 + 1" как общем для Homo sapiens количественном архетипе. И, действительно, коллективы с подобной структурой черезвычайно популярны - будь то "мушкетерская четверка" (три мушкетера и д'Артаньян) или "ливерпульская четверка" (три гитары и ударные). -----------------------------
Вообще идея подобного деления стара, как и само человечество. В идеальном государстве Платона общество подразделяется на несколько сословий. К высшему из них относились мудрецы-философы, управляющие государством. Далее следовали воины, трудящиеся и рабы. На практике эта тема была наиболее глубоко разработана в индуистской традиции, где принадлежность к определенному типу людей - кастовая система - возведена в ранг социального института. Предполагалось, что по качеству своей внутренней природы все люди принадлежат к одному из следующих типов: жрецы брахманы, воины (профессиональные военачальники-аристократы) кшатрии, свободные общинники-производители - вайшьи, "обслуживающий персонал" - шудры.
Брахманы и кшатрии, две высшие касты в индуизме, одновременно символизируют центробежные и центростремительные тенденции социума. Люди жреческого типа (неоантропы) и люди воинского, бойцовского типа ("хищники") - люди Слова и люди Дела - равно необходимы для его нормального функционирования. Способность нарушать установленные правила, когда наступает кризис прежней формы самоорганизации общества (меняются правила игры), дает "хищникам" неоспоримые преимущества в плане адаптации к изменившимся условиям. С задачей физического выживания они справляются превосходно, тем самым обеспечивая выживание хотя бы части популяции. Но неизбежно наступает этап, когда необходимо начинать играть по правилам (по новым правилам). Иначе говоря, уровень культуры также должен соответствовать требованию момента. Разработка более гибких и надежных механизмов компромисса - удел неоантропов, только им это по плечу. В противном случае общество обречено на саморазрушение, что и фиксирует закон эволюционных корреляций [12].
"Мягкая посадка" А. Громова служит наглядной тому иллюстрацией. Идеология гуманизма, бывшая господствующим мировоззрением Нового времени, с приближением следующей исторической эпохи все сильнее обнаруживает свою несостоятельность. И трагедия, постигшая у Громова человечество в XXI веке, это прежде всего результат непреодоленности идеологического кризиса. Не в том была беда, что две напасти (климатическая катастрофа и биологическое вырождение) обрушились одновременно. С точностью до наоборот: проблема физического выживания в романе пыталась решаться в отрыве от создания новых оснований этики. А ведь в культурном вакууме человек просто не может состояться (оставаться) человеком... "Может быть, человечество выиграет борьбу за выживание, но мы не знаем, какое это будет человечество..." [26]. В итоге Землю наследуют адаптанты, хищные нелюди, словно сошедшие со страниц произведений Лавкрафта.
И биологический, и эмоциональный пласты психики в значительной мере принадлежат историческому прошлому, их влияние неуклонно снижается. Наиболее активно индивидуальное сознание включается на третьем, социокультурном уровне, где потребности человека принимают социально одобряемые формы. Законы коммуникации в социуме изучает специальная наука - соционика. Основы соционической типологии были заложены еще К. Г. Юнгом и усовершенствованы литовской исследовательницей Аушрой Аугустинавичюте, построившей систему, содержащую 16 типов информационного метаболизма. "Всякий человек как тип является специалистом в области приема и обработки информации по определенному аспекту" [36]. Кстати, понятие "информационного метаболизма" для обозначения неоднородность людей в плане информационного взаимообмена было введено А. Кемпиньским.
Поскольку соционику интересует в первую очередь коммуникация между соционическими типами, ее еще называют социально-психологической типологией. Социотип - константа информационного обмена со средой, энерго-информационный "каркас" личности, который закладывается в самые ранние периоды жизни человека и в дальнейшем остается неизменным. Определяющие его признаки - биполярные шкалы - "являются параметрами управления психическими процессами, а не прямыми свойствами самих процессов. Следовательно, искать их строгую локализацию просто не имеет смысла" [37]. Всего существует 15 таких шкал ("признаков Рейнина"), из которых четыре считаются основными. Каждая шкала представляет оппозиционную пару - имеет только два значения-полюса без промежуточных состояний. Прослеживается определенная закономерность, когда с увеличением (удвоением) числа шкал на более высоком уровне возрастает их поляризация (*).
-----------------------------(*) Также можно отметить дополнительную закономерность, открытую Е. А. Седовым, специалистом по теории систем. Закон Седова (закон иерархических компенсаций) гласит: рост разнообразия на высших организационных уровнях обеспечивается ограничением разнообразия на предыдущих уровнях. Сужение выбора средств компенсируется расширением выбора целей. -----------------------------
Любая из основных из соционических шкал выделяет принадлежность к одному из пары элементарных (бинарных) типов. Их названия приведены по Юнгу и Аугустинавичюте [36]:
1. Ю. ощущающие - интуитивные; А. сенсорики - интуитики.
2. Ю. мыслительные - эмоциональные; А. логики - этики.
3. Ю. экстравертированные - интровертированные; А. экстраверты интроверты.
4. Ю. иррациональные - рациональные; А. циклотимы - шизотимы.
Эти четыре элементарных пары признаков дают 16 возможных комбинаций - 16 типов интеллекта, которые предопределяют столько же видов интертипных взаимодействий. (Интересно, что еще в средневековой Индии на основе логико-философского подхода "ньяя" рассматривались описания "шестнадцати систем мысли".) Однако социотип можно понимать не только как структуру, но и как процесс поддержания равновесия личности со средой: состояние динамического равновесия в районе оптимума. Поскольку в основе любого типа всегда присутствуют ассимметрия (выражен только один из полюсов биполярной шкалы), в одиночку поддерживать равновесие довольно сложно. Устойчивость достигается лишь за счет кооперации с дополняющими социотипами.
"Человек - общественное существо не только потому, что производство является общественным, но и потому, что из-за определенным образом одностороннего развития психики ему необходимо психическое дополнение, которое он получае в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами, имеющими другие психические структуры. Несколько сообща действующих людей действуют более целенаправленно, более решительно и результативно, когда они имеют психическую опору в людях с другим психическим складом" [38].
То есть каждый представитель типа выступает в качестве элемента системы "социон" - гомеостата более высокого порядка. Достаточно большое количество подобных элементов с заранее известными характеристиками способно самоорганизоваться в объект, по своим свойствам выходящий за пределы доступного горизонта прогноза. Классическим примером такого объекта служит "туча" из романа С. Лема "Непобедимый" [39], образованная множеством металлических кристаллов с элементарной структурой.
"Каждый кристаллик соединялся с тремя другими; кроме того, он мог соединиться концом ответвления с центром другого кристаллика; так возникало многослойное строение "тучи". ...> При определенном количестве "насекомых" комплекс начинал проявлять многочисленные закономерности: он мог, реагируя на внешние импульсы, менять направление движения, характер, форму, частоту внутренних пульсаций...". Отметим, что эффект самоорганизации возникает именно на последнем, социокультурном уровне.