Попалась в мои руки какая-то книжка с яркими рисунками. Домовой там представлен с козлиной бородкой, точь-в-точь как Праба Варвара говорила. Я побежал к ней и показал. Она долго смотрела и решила: «Не иначе, как книгочей сам видел! Вишь ты, как ловко сделал!» А потом торжественно сказала: «Ну, а есть, которые говорят, что “Батьки-Домового нет”!.. А он — як вылитый, отакой и есть!»

Все это было уже после Спаса-Преображения. Прабка Варвара говорила: «Занят Батько-Домовой, то — зерно считает, шуршит в амбаре, то корешки — в погребе, а то — картошку оглядает. Какая порченая, вон ее!.. Много дела Домовому». Я был того же мнения: утро наше начиналось в четыре часа. Летом часа в три с половиной. Шел к чаю отец, уже успевший посмотреть скотину, овец, свиней, кур, лошадей и коров, и приказывавший чистить помещения. А Домовой-Батько до него ходил! Отец видит, добрая половина работы уже сделана. До обеда вся дневная работа, бывало, кончалась. После обеда все спали час-два, потом пили чай, а в восемь вечера уже спали и подымались лишь на заре. Чаще всего вставали «до света». Я с детства привык вставать до зари, и долго мучился в городе, подымаясь к половине восьмого. Наши ученые описывали языческие древности Русов и их верование как нечто очень «наивное». Домовой для них был образом «наивного» представления древних славян. Между тем, будучи связан с Солнцем и домашним очагом, Домовой в то же время связан с культом Предков. Кто он, как не некий собирательный Предок, охраняющий потомков? На нем, конечно, благодать Солнца-Суры и добро Огнебога — родного очага, но сам он, несомненно, такой же Рус, как и его дети.

«Домовой с петушками о времени сговорятся! — утверждала Прабка Варвара. — Говорит, когда петухам кричать надо!» Ну, как же нет, когда даже Гоголь в «Вие» упоминает о «третьих петухах» и когда нечистая сила должна покинуть храм, где бледный, поседевший Фома, спешно дочитывает Псалтырь у гроба панночки-ведьмы? «Третьи петухи» — магически действуют на «нечистую силу». Домовой-Батько с петухами в ладу: они ему подчинены как хозяину Очага. Правда, в ночное время, от полуночи до часов четырех утра, «нечистая сила» не подчинялась, но после того петухи (а следовательно, Солнце!) ее гнали единственно своим криком. Этот крик был победой света над тьмой, победой любви, жизни над смертью, Добра над Злом… Огника-Божича Праба Варвара побаивалась. Он мог вырваться и натворить зла, а Домового она считала совершенно «своим», он никаких бед натворить не мог. Это было семейное и родовое божество, «свое» в полном смысле этого слова! Естественно, что такое личное божество должно было довольствоваться за счет рода, который оно охраняет. Потому ему и полагалась «страва». При таком положении, что бы не случилось: «виноват Домовой-Батько, недоглядал!» И Праба Варвара совершенно уверенно шла на конюшню, где упрекала Домового, обращаясь в темный угол. Домовой всегда был там. Это восходит к древнейшим скифским временам, когда конюшня была молельней. Шло это от Ведического понимания коня: «он вырвался из круга небожителей и прискакал к нам!» Это дает нал приблизительную цифру «эпохи коня», длившуюся около 5 000 лет. Мы говорим «приблизительно», и это значит: не 5 000 лет, а около этого, может быть, немного больше или немного меньше. Иранский «Хорос» (или «Хорс», откуда идет наше «хороший») — «Золотой Всадник» — Солнце, «Золотой Конь». «Хорос» — зимнее лицо Солнца: «светит, но не греет!»

«Солнце на небе, Огнык в печи! — говорила Праба. — Солнцу тяжко, воно Чорнобу[65] бореть, а Билоба[66] з ягнем в печи». Итак, Белобог, пока Чернобог борет Индру-Солнце и «даже на землю повалил, душит, “отчего ночь длиннее”», Белобог, через Ягня Ясне, дает в огне тепло и свет. Из этого вытекает, что души Предков, Щуры и Пращуры, ушедшие «в страну вечного холода», приходят к «родному очагу», чтоб погреться. Они здесь, их много, они вьются вихрем вокруг очага, как домовики, Вяшки и Вяшата, и разделить их, сказать, что это Пращур, а вон те — домовики, невозможно. Так они и остаются — наполовину Предки, наполовину — домовики. Это и является той чертой, где смешивается «культ Древней Матери — Бабы Славы» (лунный культ с культом Солнечным, культом Индры-Перуна («Вёдро» и даже «Индра» колдовских заклинаний. — См. «Князь Серебряный» Ал. Толстого). А что первый культ, древнейший, был Лунным, видно из предания о Русалках, счетом «трижды девять сестриц» («тридевятое царство» сказок). (См. Афанасьев, «Русские сказки».) Очевидно, была у них Мать-Русалка, счетом — двадцать восьмая. Она и является, видимо, «Великой Матерью», сначала — Луной, а потом — Землей. Потому и понятие мистическое и религиозное. Русалки же суть женские божества древности, носительницы красоты, любви, родового начала и родового очага. Они заботятся о детях, женах, матерях и окружают Ладо и Ладу, а также нянчат Леля и Люлю или Лялю, и «Божат» Ладовых. Это очень далеко от «некрещенных детей» и «утопленниц» Н.В. Гоголя (христианского фольклориста!). (См. о русалках у Велетина — карпаторосского фольклориста, у И. Тёрёха и Иоанны Тёрёх (Цёрёх)). Лунный месяц — 28 дней, и числительное «трижды девять» равняется 27 + 1, равняется 28, ясно указывает на «лунное основание» Русалок. Любители объяснений «из чужого источника» производили слово «русалка» даже из… римских “rosalia[67]”, хорошо зная, что Славяне и Римляне были врагами! От врагов и без борьбы — культов не принимают. Греческое православие перешло к Славянам тоже в результате жестокой борьбы, и было насажено «огнем, водой, кровью и железом», а в Швеции св. Олаф насаждал западное христианство «огнем и мечом».

В период после Спаса-Преображения («Спожины» и «Овсень») активность «малых божеств» переходит в Род — «Домашний очаг», так как «полевой цикл» кончен. Во время уборки урожая «домовики» с «полевиками» дружно помогают хозяину-хлеборобу, но когда работы в поле кончены, «озимка» посеяна, они возвращаются к очагу, где есть «всхожалое тесто», оладьи, блины, пироги, брага. В этих пиршествах они участвуют через ставимую им «страву» на Овсеня Великого. Тогда же — праздники Радогоща, Кологоща, Бурого Гостинника, то есть поездки в гости к родичам. «Листопад», «Бурый Гостинник» и «Сивый» были образами Осени, переходящей в Зиму-Боярыню. К «Великому Коляде», «Колу Времени», цикл доходит до «Великой Ночи» («Solstice[68]», 22 декабря) и затем приходит Коляда с Крышным и Вышним. Это «Возрождение Индры—Перуна—Хороса—Яро». «Дажбо», предшествовавший «Спожинам» снова появляется вдали. Скоро он подойдет к божествам, сменяющим друг друга. «Яворуна» с «Велесом» (он же — «Волос») уже готовятся «на синей меже» (в небе) к весенней пахоте. Когда «Перун», кующий в «небесной кузнице» свои «золотые лемеши», кончит работу, на земле появится «Матъ Масляная», «Перун» подойдет к «Братьям Яворуне с Велесом», и тогда кончится «Зима-Боярыня» и прилетит «Прия» — Весна. Тогда «Братья» вспашут в небе «Голубую Ниву», и тогда же на земле начнут пахоту люди. Как видно — что делается на небе, то и на земле. Славянская религия не похожа на античную мифологию. У славян Божества ведут себя как Божества, в человеческие интриги не вмешиваясь. У Римлян и Греков это не Божества, а интриганы. «Античная цивилизация» была построена на хитрости, обмане, рабстве, а наши Пращуры стояли за Правду, были морально чище и выше Римлян и Греков. Это можно ясно видеть из сопоставления их религий. У Славян «мифологии» нет, а есть религия. У Римлян и Греков есть «мифология», а религии, как морально высшего начала, нет. Их «боги» обманщики и грешники, как они сами.