Медитация, которая использует как наблюдение, так и концентрацию, приносит с собой рассмотрение и исследование предмета."

П.: "В последнее время ты также подч°ркивал важность визуализации."

Д.: "Правильная визуализация необходима для нашей работы, как я уже неоднократно говорил. Она является одним из тех "ключей (от царства небесного)" [сравни Мф 16, 19], о которых так много философствуют. Все упражнения и медитации, которые последуют далее, в качестве предпосылки предполагают умение визуализации, с тем, чтобы придавать форму психоноэтической сверхсубстанции при создании предметов и ситуаций. Тем, кто не знаком с визуализацией, мы дадим необходимые наставления, которые помогут им продвинуться в работе. Но мы не должны пугаться трудностей визуализации. Вс° прид°т со временем."

П.: "Не мог бы ты описать цель такой работы? Какова разность между упражнением и медитацией?"

Д.: "Мы все должны с чего-то начинать, с какого-то исходного пункта. Так, есть работа для тех, кто только начинает, и работа для таких, которые уже находятся на пути.

Упражнение охватывает целый ряд следующих друг за другом шагов (с помощью визуализации) и созда°т, и развивает таким образом предпосылки для глубокой восприимчивости к священным энергиям и сферам. Медитация же скорее пассивна, так как она охватывает рефлексию (отражение) и интроспекцию (самонаблюдение). Различие невелико, и нередко упражнение переходит в медитацию."

П.: "А молитва?"

Д.: "Молитва является нечто другим. Однако и здесь действительно следующее: если тебя упражнение или медитация вед°т в священное пространство и открывает тебя божественным силам, то, возможно, у тебя возникнет чувство, что ты должен молиться. Молитва исходит из сердца. И так же, как сл°зы от глубокого душевного переживания имеют другой химический состав, чем те, которые рождаются от физической боли, так и молитвы произнес°нные ли громко, вслух или же тихо, в мыслях - имеют другой образец вибраций, чем любая другая форма выражения. Они возникают в самых глубинах нашего существа и ищут уха божественного. То, что просится в молитвах, не должно служить эгоизму, а должно быть прочувствовано сердцем и глубоко и страстно желаемым, так как искренняя молитва будет всегда услышана."

П.: "Поэтому, молясь, мы должны следить за тем, что мы просим, так как "вс°, чего не попросите в молитве с верою, получите." [Мф 21, 22]. Но верн°мся к медитации."

Д.: "При выполнении медитации имеются постепенные различия. Ты не можешь при этом перепрыгивать, а должен медленно продвигаться впер°д и осваивать каждый шаг на этом пути.

Первое поле работы - назов°м его микрокосмосом - касается очищения нынешней личности. Такое очищение должно происходить постоянно и непрерывно, и даже так называемые мастера должны быть всегда начеку перед возможными всходами эгоизма. С помощью серь°зного изучения мы достигаем понимания сущности элементалей. Мы постигаем, что сумма всех элементалей, которые мы созда°м, воспринимаем и оживляем нашей энергией, образует нашу нынешнюю преходящую личность."

П.: "В связи с тем, что элементалей можно различать по качеству и подсчитать их по количеству, мы говорим о какой-нибудь личности как в качественных, так и в количественных понятиях."

Д.: "Личность, которая перегружена требовательными и эмоциональными элементалями (такими как потребности-желания, корыстолюбие, жажда чувственных наслаждений, зависть) или же попала в сети предубеждений и догматического мышления (полного ожиданий, предвзятых мнений, категоричности, догматических представлений, предрассудков) является в действительности тяжело обремен°нной и скорее доставит проблемы самой себе и другим.

Когда наша уч°ба привед°т нас к тому, что мы сможем воспринимать сущность элементалей, то тогда мы сможем уже в процессе учебы и медитации приступить к выкорч°выванию всего испорченного в себе и содействовать расцвету всего прекрасного."

П.: "Иоанн Креститель говорил: "Ему {Христу} дано расти, а мне умаляться." [Ин 3, 30].

Д.: "Это доброе дело облагораживания - или очищения (если ты хочешь это так называть) личности: устранение неразберихи (беспорядка), воспитание любви, терпимости и любви к ближнему, предоставление места, чтобы божественное могло жить и творить. Таким образом личность станет легче и светлее."

П.: "Это напоминает мне о словах Микеланджело, который сказал, глядя на мраморный блок-заготовку: "Я могу видеть фигуру, которая борется, чтобы высвободиться". Или о мнении Экарта, который сказал: "Бога нельзя найти в душе, если что-то прибавлять, а только с помощью процесса вычитания".

Д.: "В древности, в Египте и в античном мире, существовал образ Анубиса, который взвешивает сердце, психическое сердце человека, который только что переш°л в иной мир, сравнивая его с п°рышком, положенным на другую чашу весов. Чистое сердце - л°гкое сердце, в н°м обрело свой дом наше сознание логоса.

Между элементалями внутри каждой личности пытается выбраться наружу (проявиться) самоосознающая* душа и выразить себя как "глас вопиющего в пустыне" [Ин 1, 23]. Учения богочеловека Иешуа Христа помогут нам отбросить эгоизм, который держит нас в плену нашей личины."

П.: "То есть мы останемся застрявшими в пеленах нашей личины, пока наша личность будет увлечена пятью чувствами, низкими потребностями-желаниями, необузданными эмоциями и прихотями плоти."

Д.: "Расширение сознания и эксосоматоз* будут тяжело осуществимыми, пока 95% сознания индивидуума занято материальными вещами и низкими вожделениями; "сущий от земли земной и есть" [Ин 3, 31]. Как бы страстно не добивались люди эксосоматоза, но до тех пор, пока их личность будет привязана к материальному миру, их успех будет весьма ограниченным, привязанным к их материальному телу."

П.: "И вс° же однажды нам удастся ..."

Д.: "Обязательно! Личинка может оставаться в коконе (нынешней личности) только до тех пор, пока е° квартира не станет слишком тесной. Вскоре она захочет распрямить свои крылья и полететь (перманентная личность). Это закон природы, непреложный закон цикла возможностей*. Рост неизбежен, независимо от того, что, как казалось бы, люди наслаждаются своим коконом; так как по этому "излию от Духа Моего на всякую плоть" [Иоил 3, 1].