29. (7085) Итак, поскольку любовь является источником жизни человека, и весь человек таков, какова его любовь, а также поскольку любовь представляет собой духовное соединение, то из этого следует, что все в другой жизни соединяются по любви; ибо жизнь всякого, то есть его любовь, следует за ним. Пребывающие в любви к ближнему и в любви к Богу объединяются на небе; а пребывающие в любви к себе и в любви к миру объединяются в аду; так как любовь к себе противоположна любви к Богу, а любовь к миру противоположна любви к ближнему.

30. (7086) Говорится "любовь к Богу" и понимается любовь к Господу, ибо в Нем - Троица, и Он есть Господь небес, поскольку Ему принадлежит "всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28:18).

31. (7178) Никто не может знать, что такое добро, понимаемое в духовном смысле, если он не знает, что такое любовь к ближнему и любовь к Богу; и никто не может знать, что такое зло, если он не знает, что такое любовь к себе и любовь к миру; никто также не может знать по внутреннему знанию, какова истина, происходящая от веры, если он не знает, каково добро, и если он не пребывает в добре; и никто не может знать, какова ложь, если он не знает, каково зло. Следовательно, никто не может исследовать себя, если не знает, каково добро, происходящее от этих двух любовей, и какова истина, происходящая от добра; и если он не знает, каково зло, происходящее от его двух любовей, и какова ложь, происходящая от зла.

32. (7179) В человеке есть две способности, одна называется разумением, а другая - волей; воля дана человеку ради добра, происходящего от любви, а разумение - ради истины, происходящей от веры; так как добро, происходящее от любви, относится к воле, а истина, происходящая от веры, относится к разумению; одна способность сообщается с другой удивительным образом. Они соединяются в пребывающих в добре и отсюда в истине; а также они соединяются в пребывающих во зле и отсюда во лжи: в обеих группах эти две способности составляют один дух. Но иначе в тех, которые пребывают в истине относительно веры и во зле относительно жизни; а также в тех, которые пребывают во лжи относительно веры и в кажущемся добре относительно жизни.

33. (7180) Человеку не позволяется разделять свой дух и отделять эти две способности друг от друга; то есть понимать и говорить истину, но желать и делать зло; поскольку тогда одна способность выглядела бы восходящей или направленной к небу, а другая - нисходящей или направленной к аду, и таким образом человек был бы подвешен между ними. Но позвольте ему узнать, что разумение одобряет то, что привлекает его волю. Из всего этого ясно, что происходит с верой и с любовью, и каково состояние человека, когда они разделены.

34. (7181) Нет ничего более необходимого человеку, чем знать, пребывает ли в нем небо или ад; ибо в том или в другом он будет жить в вечности. Чтобы он мог это знать, необходимо, чтобы он знал, что такое добро, и что такое зло, ибо добро создает небо, а зло производит ад; учение о милосердии учит о том и о другом.

35. (7182) Говорится любовь к Богу, и под этим понимается любовь к Господу, ибо нет никакого иного Бога; Отец пребывает в Нем (Ин. 14:9-11), и Святой Дух исходит от Него (Ин. 16:13-15).

36. (7255) Поскольку добро создает небо в человеке, а зло производит ад, то крайне важно знать, что такое добро, и что такое зло. Уже говорилось, что добро это то, что принадлежит любви к Господу и милосердию к ближнему; и что зло есть то, что принадлежит любви к себе и любви к миру. Из этого следует, что все происходит от любви, и только через неё можно знать, что такое добро, и что такое зло.

37. (7256) Все во вселенной, существующее согласно Божественному порядку, относится к добру и к истине; а все во вселенной, противоречащее Божественному порядку, относится к злу и ко лжи. Причина состоит в том, что добро и истина, происходящие от Божественного начала, создают порядок до такой степени, что они являются порядком.

38. (7257) Добро, происходящее от любви к Господу, называется "небесным добром", а добро, происходящее от милосердия к ближнему, называется "духовным добром". Каково различие, и насколько оно велико между небесным добром, принадлежащим любви к Господу, и духовным добром, принадлежащим милосердию к ближнему, будет сказано далее.

39. (7258) Учение о небесном добре, то есть учение о любви к Господу, является самым обширным и в то же время самым тайным; но учение о духовном добре, то есть учение о милосердии к ближнему, также является обширным и тайным, но не в такой мере, как учение о небесном добре, которое есть учение о любви к Господу. Что учение о милосердии является обширным, может быть видно из того, что милосердие не бывает одним и тем же для всех, и что один не является ближним в той же мере, как другой.

40. (7259) Так как учение о милосердии было настолько обширным, то древние, у которых учение о милосердии было подлинным учением церкви, разделяли милосердие к ближнему на множество классов, которые они также подразделяли, давая названия каждому классу, и учили как нужно оказывать милосердие принадлежащим к одному классу и как принадлежащим к другому; таким образом, они привели в порядок учение о милосердии, а также упражнения в милосердии так, что их можно было ясно понимать.

41. (7260) Они давали множество названий тем, кому оказывали милосердие: некоторых они называли слепыми, некоторых - хромыми, некоторых - калеками, некоторых - бедными, также убогими и несчастными, некоторых сиротами, некоторых - вдовами; в общем, они называли голодными тех, кому давали есть, измученных жаждой тех, кому давали пить, странниками, кого они принимали, нагими тех, кого они одевали, больными тех, кого посещали, а в темнице тех, к кому приходили (п. 4954 - 4959).

42. (7261) Эти названия были даны с неба древним, принадлежащим церкви; под теми же, кого они так называли, они понимали тех, которые духовно были таковыми. Их учение о милосердии научало, кто это такие, и какое милосердие нужно оказывать каждому.

43. (7262) Поэтому такие же названия есть в Слове, они означают являющихся таковыми в духовном смысле. В себе самом Слово есть ничто иное, как учение о любви к Господу и о милосердии к ближнему, как Господь также учит:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением

твоим - это есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего,

как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:37-40);

"закон и пророки" обозначают все Слово.

44. (7263) Причина, по которой те же названия есть в Слове, состоит в том, что пребывавшие во внешнем богослужении оказывали милосердие тем, которые так назывались; пребывавшие же во внутреннем богослужении оказывали его тем, которые так понимались духовно; поэтому простые могли понимать и исполнять Слово просто, а мудрые - мудро; и поэтому простых можно было ввести через внешние начала милосердия в его внутренние начала.

45. (7366) Выше говорилось, что любовь к себе и к миру производит ад в человеке; и теперь будет сказано о качестве этой любви, чтобы человек мог знать, пребывает ли он в ней, и отсюда, находится ли в нем ад или небо; поскольку в самом человеке находится либо ад, либо небо. Что царство Божие есть внутри человека, Господь учит у (Лк. 17:21); следовательно ад также находится внутри него.

46. (7367) Любовь к себе господствует в человеке, то есть он пребывает в любви к себе, когда в том, что он думает и делает, он не видит своего ближнего, таким образом, не видит общество, ещё менее Господа, но только себя и тех, которые ему принадлежат; следовательно, когда он делает все это ради себя и своих; а если делает ради общества и ближнего, то просто для видимости.

47. (7368) Говорится "ради себя и своих", потому что он вместе с ними, и они вместе с ним составляют одно; также как когда кто-либо делает что-либо ради своей жены, своих детей, внуков, зятьев или невесток, то делает это ради себя, потому что они - его. Подобным образом делающий что-либо ради родственников и друзей, которые одобряют его любовь и таким образом соединяют себя с ним; поскольку таким соединением они создают с ним одно, то есть видят себя в нем, и его в себе.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: