Саядо УТ: Да, это то, что вам нужно делать. Если бы ваше понимание было полным, это не было бы больше проблемой, но очевидно, что вам еще многому нужно учиться.

Йогин: Это естественно, что проявляются скрытые килесы, если практика совершенствуется и растет мудрость?

Саядо УТ: Да, вы могли бы сказать, что были неосознанными, только став осознанными.

Йогин: И когда я начинаю осознавать такие килесы, как мне их исследовать?

Саядо УТ: Лучше начать с понимания того, что ум – это просто ум. Спрашивайте себя: «Что это за омрачение?».

Йогин: Часто не так легко увидеть, что ум – это просто ум!

Саядо УТ: Это потому, что у вас неполное понимание. Вам нужно на протяжении всего дня напоминать себе, что любая умственная активность это просто работа ума. Тогда всякий раз, когда будет появляться омрачение, это понимание также будет здесь. Когда существует понимание, что ум это только ум, тогда нет отождествления.

Как вы распознаете омрачения?

Йогин: Присутствует напряжение, чувство и какие-то мысли.

Саядо УТ: Вы снова можете применять то же самое понимание. Вот почему в дхамманупасане (dhammanupassana) препятствия становятся просто объектами. Вы видите препятствия как природные явления, вы понимаете, что нет «меня», нет личностной вовлеченности.

Йогин: Значит, когда их рассматриваешь таким способом, они уже не являются препятствиями?

Саядо УТ: Да, верно, но только когда присутствует понимание.

Йогин: Таким образом, что вы посоветуете, если кто-то ощущает омрачение как «мое»? Должны ли мы размышлять над тем фактом, что это ум или направлять наше внимание на отождествление?

Саядо УТ: Напомните себе, что ощущения – это просто ощущения, что мысль – это просто мысль, что ум – это просто ум. Также распознавайте, что присутствует отождествление, но ничего не пытайтесь с этим делать, просто распознавайте, что это происходит. Хотя в настоящий момент нет подлинного понимания, что ум – это просто ум, чувства – просто чувства, мысль – просто мысль, вам нужно привнести интеллектуальное понимание этого. Вам нужно, чтобы ум настроился на это состояние. Продумайте это так, чтобы вы поняли, почему ум принимает это интеллектуально, и затем ум будет стараться осознавать вещи таким способом.

Йогин: Хорошо, отчасти изменяется наблюдение, качество наблюдения.

Саядо УТ: Правильно, что вы всегда пытаетесь настроить качество наблюдения. Независимо от того, что вы могли бы ощутить, независимо от того, чем вы обладаете, будь это интеллектуальное понимание или знание, опирающееся на личный опыт, когда вы сможете подпитать наблюдающий ум, тогда он поможет вам увидеть вещи более ясно.

Вот почему я всегда подчеркиваю важность правильной информации. Вам не только нужно знать обладаете ли вы правильной информацией, но также действительно ли ум применяет правильную информацию. Даже если в действительности ум не понимает или не видит вещи подобным образом, применение интеллектуального понимания уменьшает имеющееся заблуждение (moha). Там могла бы быть осознанность, но у осознанности нет силы. Привнося мудрость, вы даете уму ощущение направления. Как только вы дадите уму ощущение направления посредством такого введения информации, ум продолжит применять это во время медитации, и в какой-то момент возникнет понимание.

Йогин: Итак, мы всегда должны наблюдать качество наблюдения и также качество наблюдения в отношении килес.

Саядо УТ: Да, но это происходит вместе. Когда вы знаете качество своего наблюдения, тогда уже присутствует понимание взаимосвязи наблюдения и объекта.

Йогин: Одна из трудностей для меня всегда была связана с энергией в теле, другими словами, – отсутствие баланса, то есть у меня присутствует большие перепады энергии. Кажется, что это в некоторой степени воздействует на ум.

Саядо УТ: Хорошо, давайте думать об этом как о силе ощущений (energy-sensa­tions). Если ум наполнен килесами и их можно почувствовать посредством этих ощущений, то, что вы будете ощущать в отношении этих килес? В другом случае, если ум обладает большим количеством мудрости, то, как это будет тогда чувствоваться посредством этих ощущений?

Йогин: Они будут ощущаться очень по-разному.

Саядо УТ: Итак, в каждом случае ощущения могли быть теми же самыми, но то, за что ум держится, будет влиять на последующую цепочку умственных реакций. Если в уме будет сильная лобха (lobha), то она будет ощущаться посредством приятного ощущения, если доса (dosa), то ум будет испытывать чувство неприятия.

Йогин: Да, у меня так же.

Саядо УТ: Когда уменьшатся лобха и доса, понимание может увеличиться. Йогины часто забывают, что присутствующие в их уме лобха и доса все окрашивают. Они пытаются увидеть вещи без понимания того, что все окрашено лобхой или досой.

Йогин: Всегда ли неблаготворно делать вещи, которые нравятся?

Саядо УТ: Существует множество различных уровней неблаготворного. Вначале нам нужно увидеть грубые проявления, нам нужно провести различие, – что есть неправильное, а что правильное. Но, если затем вы посмотрите поближе и проследите неблаготворные импульсы до того момента, когда они возникли, вы сможете увидеть, что они имеют свое происхождение от одной из развитых вами тонких неблаготворных привычек. С практикой вы все легче будете видеть тонкие проявления неблаготворного и поймете, что все эти мельчайшие привычки также являются проблемой. Со временем они вырастают в большие проблемы.

Как только ваше понимание станет глубже, вы узнаете, что опасна даже незначительная неблаготворная мысль. Когда ваш ум станет по настоящему уравновешенным и вы начнете видеть вещи как они есть, тогда вы заметите, что даже микроскопическое омрачение – это проблема. Тем не менее, если вы начинаете наслаждаться этим умиротворенным и ясным состоянием ума, тогда ваша способность видеть вещи как они есть будет исчезать и больше не будет новых пониманий. Как только ваша мудрость увеличится, вы все больше и больше будете понимать, что желания, даже выглядящие наиболее безвредными, являются неблаготворными и препятствуют видению истины.

Йогин: Хорошо, а что насчет чего-то, что мне нравится есть? Мне нравится шоколад, и в этом нет ничего плохого!

Саядо УТ: Это не о принятии пищи и не об употреблении определенной разновидности пищи. Это о наблюдении вашего ума. Вы можете учиться есть без алчности. Вы можете изменить свое отношение так, чтобы вы ели что-то не лишь потому, что вам это нравится, а потому, что это просто является пищей. Принимайте пищу, потому что она подходящая или полезная, но не из-за того, что вас подталкивает алчность. Вам нужно быть осознанным к тому, что вам нравится или не нравится, и ваше решение по поводу того, что принимать в пищу, а что нет, никогда не должно на этом основываться. Спросите себя, почему определенная разновидность пищи вам нравится, а другая нет, и найдите практическое обоснование, почему вы должны ее есть или не есть. Выясните, какая пища является лучшей и более подходящей для вас. В некоторых обстоятельствах вы можете также принять решение что-то съесть, что на самом деле вам не нравится, и что, как вы знаете, не особенно полезно, потому что вы знаете, что, съев это, вы сделаете довольным того, кто вас угощает. Всегда убедитесь, что вашим выбором управляет практическое соображение, а не то, что вам это нравится или не нравится. Перед тем как сделать выбор проверьте свое отношение! Не позволяйте омрачениям делать выбор, всегда делайте выбор с мудростью!

*** *** ***

Йогин: Вы советовали нам принимать вещи такими как есть, так, чтобы мы смогли видеть вещи такими как есть. Не могли бы вы нам больше рассказать о том, как на самом деле это делать?