Законы природы формируются на уровне макрокосмоса и микрокосмоса. Человек, как живое существо, существует, в так называемом, промежуточном мире — между макро- и микромиром. И в этом промежуточном мире человеку приходится сталкиваться только с проявлением законов природы, а не с ними непосредственно. Как следствие этого, возникает проблема с созданием полноценной картины мироздания.

Эта проблема будет существовать до тех пор, пока не будет создана картина мироздания, на основании понимания законов макрокосмоса и микрокосмоса. Как бы долго мы бы не смотрели на верхушку айсберга, до тех пор пока кто-то не сообразит нырнуть под воду и не увидит айсберг целиком, все попытки описания его будут, в лучшем случае, неполными.

Аналогично обстоит дело и с «айсбергом» мироздания. Пока кто-нибудь не «нырнёт» в воды неведомого, все попытки создать картину мироздания, какими бы они не казались красивыми, окажутся несостоятельными. История познания человеком природы служит полным подтверждением этого.

Одна из основных причин подобного заключается в том, что органы чувств, которые человек использует при своём познании природы, не дают ему такой возможности по одной простой причине. Природа создала органы чувств человека не для того, чтобы он (человек) смог познать природу.

Органы чувств человека, впрочем, как и органы чувств животных и растений, возникли и развивались, как механизм адаптации и приспособления каждого вида живых существ к экологическим нишам, которые они занимают.

Человек стал использовать свои органы чувств и для накопления, сохранения и передачи информации себе подобным. Но это — информация о промежуточном мире, а не о макромире или микромире. На что, к сожалению, не обращается внимание. А, зря. Потому, что располагая только пятью органами чувств, даже расширенными с помощью приборов, просто невозможно описать и создать полноценную картину мироздания.

Для того чтобы создать полноценную картину, необходимо иметь возможность одновременного наблюдения, как надводной, так и подводной частей «айсберга» мироздания, что возможно только при появлении дополнительных органов чувств к пяти существующим.

Практически каждый желающий имеет возможность получить опытным путём доказательства ограниченности наших органов чувств. И для этого не нужно каких-либо сложных экспериментов, а только, нырнув под воду без маски, открыть глаза. Картина подводного мира предстанет перед нашим взором в искажённом виде: формы, расстояния не будут соответствовать реальным. И нет в этом никакого парадокса.

Глаза человека адаптированы к воздушной среде, а глаза рыб и других подводных жителей — к водной. И поэтому подводная картина будет искажённой для человека, а наземная — для рыб. Что же говорить о качественно других явлениях природы, с которыми человек никогда не сталкивался и не может столкнуться посредством своих пяти органов чувств?

Самое интересное — никто об этом не задумывается. И, как следствие, наука, разные её отрасли, превратились в слепых из старой индусской притче о слоне, когда троих слепых попросили описать слона. Каждый из них, наткнувшись на какую-то часть слона спешил описать, через свои ощущения, всего слона. Что из этого получилось известно каждому, если нет — то не сложно представить.

К сожалению, вся история теоретической науки, которая пыталась создать картину мироздания, очень сильно напоминает притчу о трёх слепых. И, что интересно, практически все великие открытия человечества были сделаны учёными в моменты, так называемых, прозрений, озарений, которые всегда «лежали» за пределами пяти органов чувств человека.

Но и это не заставило человека задуматься над вопросом — что можно получить с помощью пяти органов чувств и что нужно для полноценного познания природы. В то же самое время нельзя и винить за это, как нельзя винить слепого от рождения за то, что он не в состоянии понять и прочувствовать красоту и краски окружающей природы. Единственная возможность достигнуть этого для слепого — прозреть.

Мне хотелось бы верить, что это у меня получилось и, в результате подобного «прозрения», удалось создать предлагаемую Вашему вниманию теорию, изложенную в данной книге.

Академик Н. Левашов

Появление человека и зарождение у него сознания неразрывно связано с попытками познания им окружающего мира. Весь мир в своей бесконечности, безграничности и беспредельности не дан человеку в его непосредственности. Онтологический подход даёт возможность охватить мир, как целое, как систему. Таким образом, онтология отвечает на вопрос: в чём сущность мироздания и миропонимания.

Специфическая философская постановка вопроса, которую мы встречаем у древнегреческих философов Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, состоит в попытке установить первопричину, первооснову, которые могли бы объяснить всё бесконечное многообразие природных явлений.

Фалес считал таким первоначалом воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Ксенофан и Парменид — землю, т. е., в общем, те же, казавшиеся в древности далее неразложимыми стихии, которые мы находим и в древнеиндийской, и в древнекитайской натурфилософии. Лишь Анаксимандр выдвинул, в качестве такого первоначала, некую неопределённую первостихию, которую он обозначил словом «апейрон».

Лейбниц началом считал монаду, т. е., простую субстанцию, которая не возникает и не исчезает, не имеет частей и может быть получена только путём творения. Каждая монада должна быть отличной от другой, и, как любое творение, монада подвержена беспрерывному изменению. Изменения монады исходят из внутреннего начала, т. к. внешняя причина не может иметь влияния внутри монады.

Эпикур, Левкипп, Демокрит и Кант полагали, что первоначальным состоянием природы было всеобщее рассеяние первичного вещества всех небесных тел — атомов. Левкипп и Демокрит полагали, что бесконечно не только число атомов во вселенной, но и число возможных для них форм, т. е. их фигур, очертаний.

Число этих различных форм — бесконечно. Доказательство бесконечного числа форм атомов, конечно, не могло быть эмпирическим, вследствие невидимости и неосязаемости этих форм, а только логическим. Это учение стало новым и вполне оригинальным способом решения естественнонаучной и философской проблемы, которая была поставлена перед греческой мыслью элейцами с их учением, согласно которому истинно сущее бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть.

Левкипп и Демокрит, так же, как Эмпедокл и Анаксагор, согласны с этим тезисом, но, вместе с тем, боролись против воззрений элейцев, отрицавших мыслимость множества и мыслимость движения. Эмпедокл пытался решить эту задачу, разработав гипотезу о четырёх «корнях всех веществ» и о двух силах, которыми они приводятся в движение. Анаксагор ту же задачу пытался решить, выдвинув гипотезу о существовании отдельного от всего «ума» — механической движущей силы, которая приводит эти частицы в движение.

Но ни Эмпедокл, ни Анаксагор не предполагали, что элементарные частицы вещества являются абсолютно неделимыми. Именно эта мысль становится основой материалистической философии и физики Левкиппа и Демокрита. Теория о невидимых нами атомах вытекает из наблюдений над процессами и явлениями, происходящими в чувственно воспринимаемой природе. Теория атомизма возникла у Левкиппа и Демокрита на основании наблюдений и некоторых аналогий.

По разъяснению Симплиция, Левкипп и Демокрит постулировали существование бесконечного множества атомов потому, что бесконечность необходима для объяснения всех явлений, наблюдаемых в физическом мире. Только тем, кто считает атомы бесконечно многими по числу, удаётся дать всему разумное объяснение. Это обоснование — классический пример возникновения научной гипотезы.

Атомистическое учение Демокрита развивалось в неразрывной связи с понятием о вечности времени. Аристотель писал, что вечность времени была для Демокрита средством доказательства того, что существует не возникшее бытие. За исключением Платона, все философы, как указывал Аристотель, считали время нерождённым.