ГЛАВА XI [1] Существуют три эпохи, классифицируемые согласно принципам и практике духовного развития, установленным в индуистской Дхарме: (1) эпоха Вед, в течение которой особая важность возлагалась на Карму и ритуалы; (2) эпоха Упанишад, когда наибольший упор делался на Джнану, и (3) эпоха Пуран, когда Бхакти была провозглашена и описана как самое важное качество. Ведическая литература состоит из Самхит, Брахманов, Араньяков и Упанишад. Из них первые три имеют дело с Кармой и известны как Кармаканда, тогда как последние, Упанишады, посвящены Джнане и поэтому называются Джнанаканда. [2] Группы мантр в Самхитах Вед полны Стотр (гимнов), прославляющих Богов: Индру, Агни, Варуну, Сурью и Рудру. Арийцы древности достигали мира, удовлетворенности и исполнения своих желаний посредством жертвоприношений и ритуалов, обращаясь к Богам с помощью этих мантр. Они понимали, что Абсолютный Принцип, Параматма, является одним и единственным. Они также знали, что Он, тем не менее, проявляет Себя как разнообразный и множественный под различными именами и формами. [3] Во многих мантрах Риг Веды об этом говорится очень ясно (Ригведа, мандала I.164.46):

Ekam Sath viprraa bahudaa vadanthi Agnim yamam maatharisw aanamaahu h

"Существует только Одно, те, кто видит Истину, воздают Ему хвалу многими способами: Агни Яма Матаришван". Этот Брахман, один без второго, обозначается в Риг Веде как Хираньягарбха, Праджапати, Вишвакарма Пуруша". Хираньягарбха Сукта и Пуруша Сукта являются классическими примерами этого видения. [4] Образ жизни древних арийцев обозначается как Дхарма. Его также можно назвать Яджна. Их ежедневные практики были отмечены ритуалами, пуджами и восхвалениями, отречением и преданностью. Поэтому их жизнь была полна Бхакти, преданного поклонения. Слово "Бхакти" могло не использоваться как таковое в Самхитах, но разве не находим мы там слово "Шраддха"?

Sraddhayaa gnih Samidhyath e Sraddhaaho oyathe havih Sraddhaam bhagasya moordhaniv achassaa Vedayaama si

[5] "Только через Шраддху возжигается и поддерживается пламя священного огня. Только благодаря Шраддхе жертвоприношения достигают Богов, к которым мы обращаемся. Давайте же восхвалять Шраддху, которая является высшей формой поклонения". Видите, как велика сила Шраддхи! [6] Простые и непосредственные практики ведической эпохи постепенно стали сложными и запутанными из-за разросшихся ритуалов и формальных правил, со временем было заявлено, что Дхарма состоит из яджны и хомы, что Небес можно достичь только исполнением этих обрядов! Хотя яджна была в действительности методом поклонения Богам, произошло смещение ценности от Богов к самой яджне. "Боги были только средством. Тот, кто желал Небес, должен был выполнять яджну". Вот во что превратилось это заявление. [7] Тем временем наступала эпоха Упанишад. Упанишады отвергали материальные цели как лишенные постоянной ценности, они осуждали их, считая их низшими ценностями. Фактически, Кармаканда Вед была переосмыслена и переоценена в Упанишадах как средство для освобождения человека от уз смерти и рождения, как средство для пересечения океана Самсары. Видение садхака времен Упанишад прорывается через этот внешний, чувственный, объективный мир и концентрируется на внутреннем мире. Риши Упанишад сообща подтверждают природу Высшего Принципа следующим образом: "В глубинном основании Намарупа Джагат (этого изменяющегося мира имен и форм) существует один вечный неизменный Сат. Это Абсолют, Парабрахман. Наивысшее может быть постигнуто средствами Джнанайоги". Поэтому, "Thad Vijijnaasaswa; thad Brahma" "Исследуй это, Это есть Брахма". Это Брахмавидья, которой учат Упанишады (Веданта). [8] Кроме этого, Упанишады также провозглашают: "Хотя Веды по большей части имеют отношение к человеческой цели достижения Небес, они также дают основную подготовку для достижения освобождения, или мокши. Достижение Абсолюта не зависит целиком и полностью от овладения этой Брахмавидьей. Оно лежит за пределами обучения, учености или интеллектуальных постижений. Его можно постичь только с помощью упасаны (поклонения, медитации)". Если ученый со всем грузом своей учености погружается в упасану, его жизнь воистину освящается! [9] Перед такими ищущими Господь проявится в Своей истинной славе. В этом смысл следующего заявления в Брихадараньяка Упанишаде о связи между дживи и Параматма, индивидуальным и всеобщим:

Eshosya parama gathiEshosya paramam sampad; Eshosya paramo lokaEshosya paramaana ndam.

[10] Всеобщее является высшей целью индивидуального, высшим благополучием, высшим величием, глубочайшей радостью. В Тайтирийя Упанишаде это провозглашается следующим образом: "Параматма является источником удовлетворенности, так как это воплощение расы, самой чистой эмоции. Достигая Параматму, дживи погружается в радость. Если Параматма не сияет на небосводе Сердца, кто может чувствовать, кто может жить? Параматма наполняет все Анандой". [11] Зерна Бхакти, которые рассеяны по Самхитам Вед, дают ростки в Упанишадах и вырастают в многочисленные цветущие ветви в Пуранах. [12] Однако многие испытывают замешательство, когда им приходится решать, что из себя представляет Бхакти, какова природа отношения, называемого Бхакти! Никто не может точно разграничить, что является Бхакти, а что нет. Бхакти имеет бесконечное количество граней. Только чистые, нежные, терпимые, спокойные и любящие души, самый цвет садху, подобные хамсе, резвящемуся в компании родственных бхактов, могут понять его чистоту и глубину. Для других будет столь же сложно обнаружить Бхакти в человеке, как обнаружить мягкость в скале, или прохладу в огне, или сладость в горчице. Для бхакта Господь дороже, чем сама жизнь, и Господь также привязан к нему в равной степени. Некоторые великие люди провозглашают даже, что бхакт выше, чем Бхагаван, крестьяне любят облака больше, чем океан, хотя облака приносят только воду из океана на их поля. Океан не приходит непосредственно на их посевы. В таких образах Тулсидас описывает взаимоотношения между бхактом и Бхагаваном. Облака приносят милость, любовь и величие океана и благоухание атмосферы и изливают их дождем на всю землю, точно так же бхакты несут с собой эти великие качества, куда бы они ни шли. Подобно золоту, содержащемуся в руде, эти качества являются частью божественности в человеке. [13] Мудрец Дурваса (имевший вспыльчивый характер) прибыл однажды ко двору Амбариши (царь солнечной династии Икшваку, благоговейный почитатель Вишну), чтобы проверить силу Бхакти. Для этой цели он создал из своего гнева Критью (букв. "волшебство", монстр), для его уничтожения. Но Чакра Господа, которая освобождает от страха сердца преданных, уничтожила Критью и начала преследовать Дурвасу до самых краев земли. Он мчался через холмы и долины, через озера и реки, он перепрыгнул через семь морей, он пытался найти убежище на небесах, но враг бхакта нигде не смог найти убежища. Наконец он упал к ногам Нараяны в Вайкунтхе (небесная обитель Вишну), изможденный и раскаивающийся. Господь, однако, сказал, что он всегда на стороне своего бхакта и что он никогда не откажется от преданного, который полагается на Него как на свое единственное спасение. "Я следую за бхактом, как теленок следует за коровой, потому что он отказался ради Меня от всего, что считается таким желанным людьми с мирским складом ума". [14] Однажды Кришна сказал Уддхаве: "Тапас, Джнана, Вайрагья, Йога, Дхарма, Врата, паломничество - заслуги, приобретаемые всем этим, приобретаются моим бхактом с гораздо большей легкостью". Поразмыслите над тем, как велика истинная преданность! С ее помощью чандала (одна из самых низших каст Индии) может даже превзойти брамина! Брамин, лишенный Бхакти, стоит ниже, чем чандала, наделенный Бхакти. Об этом говорится в Пуранах. То, что описано в Ведах просто как "Нети, Нети (Не то, Не то)", о чем говорится как о "неописуемом для слов, неуловимом для ума", что недостижимо для чувств, рассудка и интеллекта, - это способны почувствовать и воспринять те, кто погружен в Дхьяну. Бхакти с легкостью доводит это до Сознания, и это наполняет преданного блаженством. [15] Бхагаван, описанный в Пуранах, - это не только Ниргуна-нирвикара-адвития Брахман, То, что должно быть познано, Читсварупа, источник Вселенной. Он также является вместилищем всех благородных, возвышающих и привлекающих качеств. Он также выразитель и убежище для всего прекрасного и любящего. Он поднимает, заряжает энергией и очищает. Непроявленный Ниргуна Брахман, познаваемый на вершине Джнанамарги (пути познания), не может быть постигнут человеком, сконцентрированным на своих чувствах, без огромных мук и переживаний. В этом причина, почему Пураны гораздо больше внимания уделяют Сагуна-аспекту (наделенному достоинствами) Божества, чем Ниргуна-аспекту (лишенному качеств). Сначала ищущий должен практиковать Садхану, связанную с Сагуна-аспектом Бога. Это даст ему необходимую концентрацию, а позже, согласно закону движения от грубого к более тонкому, он сможет погрузиться сознанием в Самого Ниргуна Брахмана. Мираж уводит жаждущего человека далеко от пруда, ему приходится отвернуться и возвратиться к тому месту, где есть вода, достигнув пруда, он заслуживает того, чтобы напиться и утолить свою жажду. Это называется Стхуласаирамбхиканьяя. Ищущие, после мокши, действительно обретают желание Ниргунопасаны; Господь, который связан с бхактами, принимает те формы, которых ищут садху и Махатмы. Он дарует от своего изобилия пурушартхи, все четыре.