Вам будет трудно. На один момент вы почувствуете, что оно здесь, а в следующий момент вы уже удалитесь от него. У вас будут появляться некоторые мысли, в вас будут входить какие-то отражения, вы будете вовлекаться в эти отражения. Но не огорчайтесь и не разочаровывайтесь. Это все оттого, что в течение многих жизней мы имели дело только с отражениями. Мы превратились в роботоподобные механизмы. Мгновенно, автоматически мы бросаемся к отражению. Но если вы даже на один момент будете иметь некоторый проблеск, то для начала и этого достаточно. Почему этого достаточно? Потому что у вас никогда нет двух моментов подряд, только один момент всегда с вами. И если вы сможете получить проблеск в течение одного момента, то вы сможете остаться в нем. Для этого требуется лишь усилие - нужны постоянные усилия.

Вам дается только один момент. Вы не можете иметь двух моментов подряд, так что не беспокойтесь о двух моментах. Вы всегда будете получать только один момент. И если вы сможете быть осознающим один момент, то вы сможете быть осознающим в течение всей вашей жизни. Теперь требуется только усилие, это может проделываться весь день. Когда бы вы ни вспоминали что-либо, вспоминайте самого себя.

О лотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. Когда сутра говорит: «Осознай, что ты существуешь», что вы будете делать? Будете ли вы вспоминать, что ваше имя «Рама», или «Иисус», или что-либо еще? Будете ли вы вспоминать, что вы принадлежите такой-то и такой-то фамилии, такой-то или такой-то религии или традиции? Что вы живете в такой-то и такой-то стране, относитесь к такой-то и такой-то касте, к такому-то и такому-то вероисповеданию? Вспомните ли вы, что вы коммунист, или индус, или христианин? Что вы вспомните?

Сутра учит осознать, что вы есть; она просто говорит: «Вы есть». Не нужны никакие имена, не нужны никакие страны. Пусть будет просто существование: вы есть! Так что не говорите самому себе, кто вы такой. Не говорите: «Я есть это, я есть то» Пусть будет простое существование - вы есть.

Но это стало трудным, потому что мы никогда не помним о простом существовании. Мы всегда помним то, что является просто ярлыком, а не самим существованием. Всякий раз, когда вы думаете о себе, вы думаете о своем имени, о религии, о стране, вы думаете о многом, но вы никогда не думаете о простом существовании, о том, что вы есть, что вы существуете.

Вы можете практиковать следующее: расслабившись в кресле или просто сидя под деревом, забудьте про все и чувствуйте это «я существую». Вы не христианин, не индус, не буддист, не индиец, не англичанин, не немец - вы просто существуете. Почувствуйте это, и тогда вам будет легко вспомнить, о чем говорит эта сутра: осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. В тот момент, когда вы осознаете, что вы существуете, вы вбрасываетесь в поток вечной жизни. Фальшь умирает, останется только реальное.

Вот почему мы так боимся смерти: потому что нереальное, неестественное должно умереть. Нереальное не может быть вечным, а мы прикреплены к нереальному, отождествлены с нереальным. Вы как индус должны будете умереть; вы как Рама или Кришна должны будете умереть; вы как коммунист, атеист, теист должны будете умереть; вы как имя и форма должны будете умереть. И если вы привязаны к имени и форме, то, очевидно, что к вам придет страх смерти, однако реальное, экзистенциальное, основное в вас является бессмертным. Раз формы и имена забыты, раз вы заглянули в безымянное и бесформенное, то вы вошли в вечное.

Осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. Эта техника является одной из наиболее полезных, она использовалась в течение тысячелетий многими учителями, мастерами. Ее использовал Будда, ее использовал Махавира, ее использовал Христос, а в наше время ее использовал Гурджиев. Среди всех техник эта обладает наибольшими потенциальными возможностями. Испытайте ее. Это потребует времени, возможно, несколько месяцев.

Когда Успенский обучался у Гурджиева, то для того, чтобы получить проблеск этого вспоминания самого себя, ему потребовалось три месяца усилий, тяжких усилий. И Успенский в течение трех месяцев подряд жил в уединенном доме, делая только одно: вспоминая самого себя. Этот эксперимент начали тридцать человек, а к концу первой недели двадцать семь из них сбежали; осталось только три человека. Целыми днями они пытались вспомнить - они не делали ничего другого, только пытались почувствовать, что они существуют. Двадцать семь из них почувствовали, что они сходят с ума. Они чувствовали, что сумасшествие близко, поэтому они сбежали. Они никогда не вернулись назад; они никогда больше не встречались с Гурджиевым.

Почему? Такие, какие мы есть на самом деле, мы безумны. Не вспоминая, кто мы есть, что мы есть, мы безумны, но это безумие принимается за нормальную психику. Раз вы пытаетесь вернуться, раз вы пытаетесь вступить в контакт с реальным, то это будет выглядеть сумасшествием, это будет выглядеть безумием. Сравнение с тем, чем мы являемся, дает нам нечто противоположное, нечто обратное. Если вы то считаете нормальной психикой, то это будет казаться сумасшествием.

Но три человека остались. Одним из этих трех был П.Д.Успенский. Они настойчиво продолжали начатое в течение трех месяцев. Только через месяц начали они иметь проблески просто существования: «Я есть». После второго месяца исчезло даже «я», и они стали иметь проблески «естьности» - существования без всякого «я», потому что «я» тоже является лишь биркой, этикеткой. Чистое существование не имеет отношения к «я» или «ты»; оно просто есть.

А за третий месяц растворилось даже ощущение «естьности», потому что эта «естьность» все еще является словом. Даже это слово растворилось. Тогда вы есть, и вы знаете, что вы есть. Прежде, чем наступит этот момент, вы не можете спрашивать «Кто я есть?» В противном случае вы можете непрерывно спрашивать: «Кто я есть?» - просто непрерывно повторять: «Кто я есть? Кто я есть?», но все ответы, которыми вас будет снабжать ваш ум, будут ложными, неуместными. Вы все время спрашиваете: «Кто я есть? Кто я есть?», и наступает момент, когда вы не можете больше задавать этот вопрос. Все ответы отпадают, затем и все вопросы отпадают сами собой и исчезают. И когда исчезает даже сам вопрос: «Кто я есть?», то вы знаете, кто вы есть.

Гурджиев испытывал это с одного конца: нужно был просто попытаться вспомнить, что вы есть. Рамана Махариши испытывал это с другого конца. Он сделал это медитацией, в которой следовало все время спрашивать: «Кто я есть?» И не верить ни одному из ответов, поставляемых умом. Ум будет говорить: «Что за бессмыслицу вы спрашиваете? Вы есть это, вы есть то, вы мужчина, вы женщина, вы образованный или необразованный, вы богаты или бедны». Ум будет выдавать вам ответы, но нужно продолжать спрашивать. Не принимайте никакие ответы, потому что все ответы, даваемые умом, являются неправильными. Они исходят из вашей нереальной части. Они исходят из слов, они исходят из священных писаний, они исходят из обуславливания, они исходят из общества, они исходят от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела «Кто я есть?» проникает все глубже и глубже. Наступит момент, когда не будет выдано никакого ответа.

Это и есть искомый момент. Теперь вы приближаетесь к ответу. Когда не поступает никаких ответов, вы близки к ответу, поскольку ум замолчал - или вы слишком далеко удалились из ума. Когда ответов больше не будет и вокруг вас возникнет вакуум, ваши вопросы будут казаться абсурдными. Кому вы задаете вопросы? Нет никого, кто бы мог вам ответить. Внезапно вы перестанете даже спрашивать. Вместе с этими вопросами растворяются последние остатки ума, потому что эти вопросы шли из ума. Растворилось и то и другое, так что теперь вы есть.

Испытайте это. Если вы будете настойчивыми, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, - а реальное является вечным.