Мы знаем, что вибрация есть непрекращающееся вращение, а дыхание есть то, что приводит все это в действие. Если мы сможем осознать, что во время этого вращения наше дыхание создает светящиеся круги, тогда мы поймем, что именно мы создаем в акаше света во время полного пропева зикра. Следо-вательно, для опыта с круговым дыханием мы можем сделать вращательное движение как в зикре четыре, произнося звук "Ху" и воображая, что наше дыхание оставляет светящуюся окружность, которая вращается вокруг нас. Мы можем также визуализировать, что наше дыхание расширено. Дыхание является тем, что произ-водит все движение в этой светящейся окружности света. Во время этой практики мы приводим в движение ту светящуюся окружность, которая вращается выше и выше, достигая вершины Сахасрара (или коронной) чакры и затем улетая вверх. Эта светящаяся окруж-ность поднимается и поднимается в более высокие сферы и во время подъема фокусируется в светящуюся искру света, где объединяются звук и свет. Где тогда наше "Я"? "Я" больше нет. Там есть свет. Там есть звук. Но "Я" больше нет.
Божественное Присутствие -- это все, что там есть, вечно было и будет.
Концентрация на чакрах
Ранее было сказано о машине ума, направляемой по рельсам дыхания, но на первом шаге мы создавали рельсы. На следующим шаге мы должны в действительности поместить машину на рельсы или, другими словами, сфокусироваться на одной из чакр, но только не выбирать ее случайным образом. Чакры могут быть представлены в виде шаров или источников света, тусклых или ярких, и мы хорошо знаем, что у пыльного шара свет не такой яркий, как у чистого. Точно так же чакры становятся "пыльными", когда мы теряем осознание самого их присутствия. Напротив, чем больше человек осознает реальность чакр, тем более светящимися они становятся, особенно тогда, когда мы проектируем на них вибрации наших мыслей, которые достигают их по рельсам дыхания.
Концентрация на одной чакре (короне) может быть рекомен-дована для духовного пробуждения, на другой -- для развития проницательности и интуиции (третий глаз), на третьей -- для увеличения обаяния личности (горловая), на четвертой -- для пробуждения чувствующего сердца (сердечная). Однако, мы должны особенно избегать применения этой практики для такой деятельности, которая может до предела усилить "Я сознательный".
На первом шаге нужно постараться сосредоточить наше сознание на одной из вышеупомянутых чакр. На втором шаге вместо фокусировки нашего ума на чакре мы откроем наше сознание тому, для чего предназначена эта чакра. Третьим шагом будет, так сказать, цикл сознания, где дыхание приобретает геометрическую форму круга. Давайте не забывать, что все во вселенной является вариацией геометрических концепций. Суфий-ский Мастер Инаят Хан объяснял, что каждая форма истекает из точки и возвращается назад в точку, и это является тем, что мы должны затем открыть, проходя через три ступени духовного пробуждения.
Мы начнем с выдоха с концентрацией на сердечной чакре. Предмет концентрации -- звук "Ху", резонирующий в сердечной чакре. Суфии признают этот звук, как основной тон вселенной. На втором этапе мы делаем то же самое, но во время выдоха звука "Ху" человек представляет, что звук отзывается эхом в сердечной чакре, и что мы прислушиваемся к его молчаливому внутреннему зову. Он напоминает воздух, вдуваемый в волынку, который затем производит звук. Третий шаг такой же, но с той разницей, что концентрация на чакре еще более интенсивна, и поэтому сознание дыхания или прана трансформирует себя в свет, который излучается в светящемся круге, вырастающем все больше и больше внутри сфер нашего сознания.
Практика шагхала
Дыхание имеет тенденцию распространяться вовне, и чем дальше оно распространяется, тем больше своего магнетизма оно теряет, подобно тому, как свет уменьшается в яркости на расстоянии и затем заменяется темнотой. Однако такая вещь, как темнота, на самом деле отсутствует -- есть только более слабая степень осве-щенности, которая вновь становится ярче и ярче при возвращении к источнику света.
Дыхание также сравнимо со светом в том смысле, что оно может воздействовать на все нервные узлы, которые настроены на его магнетизм, и интенсивность этого магнетизма изменяется в соответствии с величиной излучения, источник которого лежит в корнях индивидуальности. Другими словами, свет в дыхании пронизывает все изнутри и снаружи. И, более того, он может так-же быть направлен удаленному приемнику или сфокусирован на данной точке, освещая все на своем пути магнитными лучами, усиленными энергией мысли.
Дыхание есть основной источник жизни. Это экипаж, на котором сознание выезжает в мир во время выдоха и возвра-щается на вдохе, обогащенное впечатлениями, которые сфотогра-фированы в механизме пяти чувств перед тем, как достигнуть координирующих центров ума, где эти впечатления, наконец, становятся осознанными.
В этом процессе дыхание подобно мосту, соединяющему внешний и внутренний миры, вытягивая и втягивая впечатления на ту и другую сторону. Затем после прохождения через целый комплекс мыслительной обработки эти впечатления отражаются на внутреннем экране, основе всех чувств -- сознании. Суфий-ская практика, называемая "шагхал", предполагает понимание дыхания как энергии с двумя противоположно притягивающими полюсами, выполняющими вместе одну и ту же функцию -- либо втягивание внутрь, либо вытягивание изнутри. Практика состоит из символического блокирования кончиками пальцев входов чувств, как бы натягивая вуаль на внешние впечатления в попытке установить контакт с энергией, которая вытягивается изнутри.
Другими словами, в этой практике обычная работа чувств реверсирована. То есть, человек вытягивает изнутри вместо того, чтобы тянуть извне с таким различием: то, что вытянуто изнутри есть сам источник всей сенсорной энергии, тогда как то, что вытя-нуто снаружи, хотя и поддерживается энергией космоса, несет неизбежную вуаль ментальной субстанции.
Изолировав свой слух от внешних источников, человек прислушивается к специфичному звуку космоса, который внутри звучит как "Ху". Отключив зрение, человек ищет внутренний свет, яркость которого не имеет связи ни с какой материальной концеп-цией света.