"Классическим примером [шизмогенеза] может быть традиционный брак, где паттерн доминирующего мужа и послушной жены, вначале устраивает обе стороны. Однако впоследствии роли гротескно искривляются. Уступчивость жены поддерживает авторитет мужа, который в свою очередь укрепляет ее уступчивость и т.д.. Никто от рождения не бывает абсолютно в себе уверен или уступчив, но динамика союза все более подавляет одну из этих сторон личности у каждого из партнеров, пока они не распознают исчезающей части личности, своей или партнера развитой сверх меры в личности этого второго человека. Наконец они перестанут понимать точку зрения друг друга, потеряют интерес к функционированию своего союза и одновременно будет расти напряжение между ними. Ну и наконец, во время попытки спровоцировать реакцию, мужчина может быть доведен до поведения абсолютно деспотичного, а его жена может принять решение стрельнуть себе или же мужу в голову".[92]

Бейтсон, таким образом, открыл, что специфические формы мужественности и женственности ни в коем случае не были независимыми. Наоборот, казалось, что ятмульские мужчины лишь потому ведут себя столь театрально, поскольку женщины восхищаются их выступлением. Также и женщины пассивны, потому что мужчины занимали соответствующую позицию. Индивидуальное поведение, таким образом, расценивалось как часть общей игры взаимоотношений.

Такое положение вещей Бейтсон считал правильным для всех случаев, где отношения партнеров опираются на полярность. Люди не могут быть просто агрессивными или уступчивыми, зависимыми или помогающими, ненормальными или нормальными. Они скорее подвержены, широко понимаемым схемам отношений, которые вызывают в них эти черты. Поэтому всегда, когда встречаются люди, открыто представляющие лишь один полюс таких паттернов, можно допустить, что в них присутствует также зачаток другой половины.[93]

Принципиально новым в такой точке зрения стала возможность дискутировать о человеческом поведении и чертах индивидуальной структуры характера, в рамках систем отношений. Бейтсон принял, отрицая господствующие в то время убеждения, что поведение и личность человека не могут быть объяснены только как результат наследственных черт и особенностей[94]".

Идеи Бейтсона совершенно с другой точки зрения показали проблему, так называемых психических нарушений. Уже в «Нейвен» он обратил внимание на то, что анализ паттернов отношений людей, с невротическими или психотическими чертами, может стать весьма многообещающим. Поведение и переживания, отступающие от принятых норм, не нужно обязательно объяснять с помощью внутренних объясняющих единиц, таких как черты, структура характера, психические болезни и так далее. Паттерны интеракции могут также и в этом случае сыграть значительную роль. Эта принципиальная мысль лежит в основе всех, системно обоснованных терапевтических моделей.[95]

После написания книги «Нейвен», Бейтсон был убежден, что шизмогенетические процессы это интегральная часть межчеловеческих отношений. Вездесущие паттерны ссор, противоборства, доминирования, пассивности и т.д. позволяют воспринимать их как постоянный элемент человеческой природы.

Он, однако, неожиданно увидел, что среди балийцев практически не возникает никаких шизмогенетических процессов! Их общественная жизнь была шумной, деловитой, равномерной. Жители острова часто находились в состояниях подобных трансу - их движения казались стилизованными. Они постоянно проводили ритуалы и обменивались жестами приветствия. Могло показаться, что предпринимаемые ими действия являются целью самой в себе. Однако самым неожиданным оказалось то, что в их поведении не наблюдалось, почти никаких, кумулятивных интеракций.[96] Бейтсон писал:

"Музыка, драма и другие формы искусства балийцев, характеризуются отсутствием кульминационных моментов. В музыке [...] нет нарастающей интенсивности и кульминационной структуры, так характерной для современной музыки стран Запада. [...]

Балийская культура выработала установленные техники решения спора. Если между двумя людьми возникает конфликт, они официально направляются в учреждение, отделение местного представительства власти и там оглашают свою проблему. Устанавливается, что отозвавшийся первым по отношению к другой стороне, платит штраф или делает пожертвование богам. Если спор решается, договор отменяют. [...]

Полностью отсутствуют в балийской культуре техники общественного воздействия, риторика и ей подобные. Притягивание постоянного внимания человека или оказание эмоционального влияния на группу, как нежелательно, так, вероятно, и невозможно, поскольку в таких условиях жертва отвлекает свое внимание. Даже длительная речь, применяемая в большинстве культур для рассказа разнообразных историй, на Бали отсутствует. Повествователь обычно, после одного или двух предложений, делает паузу и ждет, когда кто-нибудь из слушателей задаст ему конкретный вопрос относительно деталей происшедшего. Тогда он отвечает на него и продолжает свой рассказ. Такой процесс, благодаря несущественной интеракции, явно разгружает кумулятивное напряжение.

Наиважнейшие иерархические структуры в балийском обществе [...] очень жестки. Тут нет условий, в которых возможно проявление соперничества двух людей за один пост. Человек может быть исключён из-за несоответствующего поведения, но его место в иерархии не изменится, если позднее [...] он возвратится, то будет заново вписан в эти структуры и займет свою предыдущую позицию"[97].

Однако каким образом объяснить это удивительное отсутствие эмоциональных интеракций? Неужели все важные теории эволюции - начиная от Дарвина, включая Маркса и заканчивая Фрейдом, не подчеркивают значение конфликта и соперничества? Разве не считают их органическими чертами человеческой природы? Возможно ли, что эти мыслители, просто из-за идеологических соображений, преувеличили и обобщили основные факторы собственной культуры?[98]

Отправной точкой для Бейтсона стал тезис Маргарет Мид. Она считала, что люди проявляют наследственные тенденции для того чтобы вступать в кумулятивные интеракции. В случае с балийцами, такая тенденция однако по всей вероятности была культурно модифицирована неким определенным образом. Если это действительно имело место, то возникает вопрос, как и каким образом? Психоаналитические идеи, которые в тридцатых годах возникли также в антропологии, дали исследователям идею проанализировать раннее воспитание детей у балийцев. Бейтсон и Мид быстро поняли, что ключом к балийской культуре является способ подхода к кульминационным точкам эмоций.[99] Они открыли, что в период воспитания детей, балийцы систематически старались ослабить тенденции ребенка к кумулятивным интеракциям. Иллюстрацией тому может служить пример, представленный Бейтсоном в его статье:

"Обычно мать, начиная небольшой флирт с ребенком, потягивая его за пенис или другим образом, побуждает его вступить с ней в активные отношения. Благодаря этому ребенок возбуждается. Несколько минут длиться кумулятивная интеракция. Если в этот момент ребенок, приближаясь к небольшому кульминационному пику, обнимает мать, она перестает обращать на него внимание. В этот момент ребенок вступает в другую кумулятивную интеракцию, которая развивается в направлении приступа злости. Мать играет роль зрителя, насмехаясь над плохим настроением ребенка, или если ребенок действительно на нее нападает, отражает его атаку, не проявляя при этом злости. Эти процессы можно интерпретировать, как выражение недовольства матери, развитием такого типа рефлекса или как попытку создать контекст, в котором ребенок становиться недоверчивым к подобным непонятным ситуациям. Таким образом, подавляется, возможно основная, человеческая тенденция кумулятивной личностной интеракции".[100]