"[...] его вербальные ответы [...] имеют источник в интеллекте, однако его общая реакция исходит, если он не полностью лишен чувствительности, от него как от целого и является признаком его целой личности. Наряду с адекватными ответами, которые он может использовать, он почти всегда реагирует дополнительно - он сбит с толку, морщит лоб и брови, пожимает плечами [...] наклоняется вперед и т.д. Каждая их этих реакций намного важнее, нежели вербальные ответы. [...]
Все что делает клиент, открыто или скрыто это выражение его самого. Его наклон вперед или упрямство, его неудачные атаки, проявление нервного возбуждения, утонченный способ выражения, небольшие промежутки между словами, почерк, метафоры и язык, применение безличной формы вместо я и ты - все это находиться на поверхности, все бросается в глаза и все имеет значение. То есть это единственно правдивый материал, на который должен опираться терапевт. Его, ранее сложившиеся убеждения абсолютно не помогут клиенту. Вопросы терапевта, таким образом, должны опираться на собственных наблюдениях и должны вводить определенные факторы в сознание клиента. Терапевт использует скорее технику постановки вопросов, нежели утверждения, так чтобы тяжесть распознания и действия находилась там, где и должна - на клиенте. Вопросы терапевта на самом деле лишь перевод его наблюдений"[200].
Кроме того, Перлз теперь мог определить решающее различие между гештальт-терапией и психоанализом. Он уже давно перестал искать причины невротических процессов. Но лишь только сейчас понял, что также и он склонялся к тому, чтобы наблюдение за этими процессами стояло на первом плане. Оказалось, что количественный рост информации не превращался в качественные изменения. После открытия impasse, ясной стала причина этого. Перлз пишет об этом:
"Сознание охватывает три уровня или три области: сознательное восприятие себя, сознательное восприятие мира и сознательное восприятие того, что находится в области фантазии, которая мешает человеку чувствовать единение с самим собой или с миром.
Великим открытием Фрейда было то, что он заметил нечто между вами и миром. Столько всего происходит в фантазии. Фрейд называет ее комплексами или предубеждениями. Если вы обладаете предубеждениями, ваше отношение к миру разрушено или имеет нарушения. [...] Вы сталкиваетесь лишь с предубеждениями или фантазиями. Фрейд был убежден, что эта промежуточная сфера [...] это ничейная земля, между вами и миром, должна быть уничтожена, опустошена, стерта - как бы мы это ни назвали - чтобы она стала полностью правильной. Единственной ошибкой была остановка Фрейда на этой промежуточной сфере и ее анализ. Он не рассматривал сознание самого себя или сознание мира. Он не рассуждал о том, что мы можем сделать для того, чтобы заново войти в контакт с собой и миром. Причины потери контакта с нашим настоящим я и миром реальности, необходимо искать в этой промежуточной сфере, на этом широком поле Майи, которое мы носим в себе. Это означает, что существует широкое поле для фантазии, которое отбирает у нас столько нашей жизненной силы, нашей энергии, что на контакт с реальностью ее остается совсем немного"[201].
Главной задачей своей терапии, таким образом, Перлз считал пробуждение клиентов от их хронического "самогипноза". Посредством новой формы работы — гештальт-терапии, они должны были научиться направлять свое внимание на здесь и сейчас собственного существования. Лишь когда они поймут, как они сами себя ограничивают тогда, согласно Перлзу сами собой перед ними откроются врата, ведущие к изменениям[202]. В связи с этим он сформулировал взгляд, определяющий верную сущность гештальт-терапии, без учета специфических техник и его личного стиля. Перлз пишет:
"Задачей всех глубоких религий, прежде всего дзен-буддизма и по настоящему хороших терапий - является сатори, обретение сознания, пробуждение от своего сна, прежде всего от своего кошмара. Мы можем вступить в сатори в момент, когда поймем, что играем роль в театре жизни, когда осознаем, что все еще находимся в состоянии транса. Мы решаем: это враг, а это друг - и играем в эти игры, пока не попадем на уровень своих ощущений. Когда мы достигаем его, то начинаем замечать, чувствовать, переживать свои потребности и удовлетворения, вместо того чтобы играть роли, которым требуется множество реквизитов, домов, машин, тысячи костюмов [...] миллионы ненужного балласта, каким мы себя нагружаем, не понимая при этом, что собственность дается нам лишь на некоторое время. Мы не можем взять это с собой, а если у нас есть деньги, то они лишь причина проблем, ведь мы не знаем, как их потратить. Вы не должны их терять, а должны умножать и так далее, и так далее - все эти сны, все эти кошмары, так типичны для нашей цивилизации. Идея пробуждения и ощущения реальности, означает жить с тем, что у нас есть, с настоящим, полным потенциалом, богатой жизнью, глубоким опытом, радостью, злостью - означает существовать на самом деле, а не быть меняющимся трупом. Это и есть смысл настоящей терапии, настоящей зрелости, настоящего пробуждения [...]"[203].
В 1964 году Перлз совместно со студентами, заинтересованными этой тематикой, основал гештальт-кибуц, при Лейк Ковичан на Ванкувер Айленд в Бритиш Коламбия (Канада). На основе опыта, он пришел к выводу, что работа во время семинаров не удовлетворительна. Таким образом, невозможно достичь долговременных изменений. Кибуц должен был дать возможность продолжить рост. Люди должны получить возможность, по крайней мере, трёхмесячного пребывания в кибуце, работать в нем и совершенствовать свой личный процесс роста. Перлз надеялся, что после этого периода, участники смогут сохранить, заново открытое сознание, вне контекста гештальта и смогут жить и работать, как нормальные люди (real people) в нормальном обществе[204].
Решение Перлза покинуть Эсален, имело под собой также и весьма личные причины. Все чаще начало проявляться соперничество терапевтов, работающих там и получивших известность. Кроме того, Перлз не хотел принять, рождавшейся трансперсональной психологии. Он отринул расширенную концепцию психики, которая выходила за границы его мира биологических понятий[205].
Зимой 1969 года Перлз отправился в путешествие в Европу По дороге он неожиданно заболел. В феврале 1970 года он возвращается в Соединенные Штаты. Врачи обнаружили у него рак поджелудочной железы. Несмотря на это, Перлз отправился в поездку с лекциями. Из-за неожиданного ухудшения здоровья, ему пришлось перенести операцию в одной из больниц Чикаго. Там в результате послеоперационных осложнений он умер 14 марта 1970 года в возрасте 77 лет.
Перлз оставил после себя развивающееся течение, основы которого принадлежат к наиболее известным на терапевтическом рынке. В посмертно опубликованной Бэндлером рукописи, Перлз сформулировал кредо, которое также определило направление НЛП. Оно звучит так:
"Последние пятьдесят лет принесли огромный рост человеческого самосознания. Эти годы многому научили нас, если говорить о понимании психологических и физиологических механизмов, благодаря которым мы выжили, несмотря на постоянно усиливающееся давление и изменяющиеся условия жизни. Однако не привели к росту наших способностей радоваться самим себе, применения знаний в собственных интересах и развитию и расширению нашего ощущения радости жизни.
Если понимание человеческого поведения остается целью самой в себе, то это будет приятной интеллектуальной игрой, веселым но и нелегким способом проводить время, однако не создающим никаких необходимых связей с обычной жизнью и не указывающим на ее ценности.
200
Там же, стр. 94-95.
201
Perls, F. S. (1974). Gestalttherapie in Aktion, стр. 57-58.
202
Перлз большое внимание уделял утверждению, что ошибкой будет активно стремиться к переменам. Он сказал: "Мы все занимаемся идеей изменений, а большинство из нас подходит к работе, создавая программы. Люди хотят измениться. "Я должен быть таким" говорят они и т.д. Однако что происходит в действительности? Идея намеренного изменения нигде и никогда себя не оправдывает. Как только, кто-то говорит: "Хочу измениться", то есть устанавливает программу, сразу начинает действовать противоположная сила, противостоящая изменениям. Изменения происходят сами по себе. Если человек углубится в себя, в то чем он является, если примет то, что в нём находится, тогда изменение произойдет само собой. Это и есть парадокс изменения, [...] Симптом усиливается так долго, как долго с ним будут бороться. Если берётся ответственность за то, как вызываются ваши симптомы, как вызывается ваша болезнь, как вызывается ваше всё существование, то в момент, когда вы встречаете самого себя, начинается рост, начинается интеграция" (Там же, стр. 187).Далее Перлз на основе собственного опыта открыл явление, какое нашло свое подкрепление, также с точки зрения системно-теоретического взгляда. Бейтсон в статье Bateson, G. (1985). Die Kyber-netik des „Selbst": Eine Theorie des Alkoholismus (в: G. Bateson. Die Okologie des Geistes стр.400-435) представил созданную им самим модель, согласно которой работа сознания является частью обширного целого связанных процессов. Это согласно Бейтсону, осложняет факт того, что сознание не может охватить авторитарным контролем целостную систему, поскольку само является небольшой частью общей сети. Если не учитывается экология общей системы, необходимо считаться с нежелательными процессами, проявляющимися по принципу обратной связи. Эти взгляды использовали в НЛП.
203
Perls, F. S. (1974). Gestalttherapie in Aktion, стр. 156.
204
Мы должны в этом месте проинформировать о предостережении Перлза, которое можно отнести к некоторым явлениям на современном рынке образования в терапии, также и НЛП. Во вступлении к Gestalt Therapy Verbatim Перлз писал: "Я хотел бы сказать несколько слов о современном развитии гуманистической психологии. Нам потребовалось много времени, чтобы разоблачить всё наследие Фрейда. Теперь мы вступаем в новую и опасную эру. [...] Мы вступаем в эру мошенников, верящих, что вы вылечены, когда вам удастся сделать пролом и не взирают ни на какие требования роста. [...] Если это станет модой, то будет так же опасно для психологии, как многолетнее лежание на кушетке. [...] Я должен сказать, что очень обеспокоен тем, что сейчас происходит. [...] Одно из обвинений в их адрес это факт того, что они применяют техники Техника это трюк. Трюк нужно применять лишь в экстремальном случае. Существует достаточно много людей, обучающихся трюкам, всё больше трюков и их применения [...] Но грустно то, что это их применение становится всё чаще подменной активностью, ещё одной видимостью терапии, которая тормозит реальный рост. [...] В гештальт-терапии мы работаем, чтобы достичь других результатов. Мы здесь для того, чтобы вызвать процесс роста и открыть потенциал человека. Мы не говорим о минутной радости, о минутном состоянии полного восприятия органами чувств, о моментальном оздоровлении. [...] Вам не нужно лежать на кушетке двадцать, тридцать лет [...], но нужно заняться самим собой, а рост требует времени" (Ф. Перлз, там же, стр. 10-11).
205
Тем не менее, здесь необходимо указать на сходство поздней формы гештальт-терапии, с работой чешского психиатра Станислава Грофа. С середины пятидесятых годов Гроф изучал терапевтические возможности галлюциногенного применения ЛСД. Во время работы он заметил, что глубокие терапевтические процессы перемен происходят по типичному образцу, который он описал, аналогично фазам биологического процесса рождения (базовые перинатальные матрицы). Он заметил тогда, что этот образец описан в разнообразных духовных традициях как "опыт смерти и возрождения". Гроф выделил три принципиально различные плоскости опыта, на которых манифестируют перинатальные матрицы: 1. Переживания, связанные с биографическим опытом, 2. Опыт связанный с родами (переживания беременности и родов), 3. Опыт переходящий обычную область человеческого сознания и поэтому называемый трансперсональным. Гроф указал, что результат его работы, со многих точек зрения сходен с эффектами опыта гештальт-терапии. Он писал: "Среди всех терапевтических методик гуманистической психологии, более близкой системе описанной в данной книге, будет вероятно гештальт-терапия Фрица Перлза. Главный акцент в ней приходится на полное переживание здесь и сейчас со всеми его физическими особенностями, эмоциональными и другими, а не на воспоминания прошлого и их интеллектуальный анализ. Хотя эта терапия изначально создавалась для применения в проблемах биографической природы, однако люди участвующие в систематической гештальт-работе иногда переживают ряд, связанных с родами ситуаций и даже такие трансперсональные явления как: память плода, предков или расы, отождествление с животными или встречи архетипических существ. Так может происходить, несмотря на сидячую позицию клиента, применение словесных техник и биографический подход, характерный для большинства гештальт-терапевтов. [...] Необходимо также вспомнить о схеме имплозии - эксплозии, так характерной для гештальт-терапии. И хотя её обычно испытывают на биографической основе, она отражает, находящуюся несколько глубже, основную динамику уровня родов. Ещё одно замечание, весьма значимое для нас, это то, что в течение психоделических сессий, во время применения сложных сцен, исследуемые часто спонтанно испытывают параллельное или последовательное отождествление со всеми своими героями. Это именно то, чего гештальт-терапевт пытается достичь на пути определённого ведения клиента и структурированных последовательностей интеракции, особенно во время работы над снами или воображением. Таким образом, основные принципы гештальт-подхода, подобны описанным здесь взглядам. Основные различия идут от биографической направленности и непризнания околородовых и внеперсональных планов бессознательного" (Grof, S. (1985). Beyond the Brain. Birth, Death and Trandscendece in Psychiatry. Albany, N.Y: The State University of New York Press; niem. (1985). Geburt, Tod und Transzendenz. Neue Dimensionen in der Psychologic. Miinchen: Kosel Verlag], стр. 299-300).