доказательства бытия Бога. И также об аргументах и контраргументах против доказательств бытия Бога.

Некоторые из вас с ними знакомы.

Одна из древнейших идей – это космологический аргумент. Он существует в различных модификациях

и формах. Базовая идея, на которой он основан, звучит так: «Всё имеет свой источник, объяснение или

причину. Немыслима бесконечная цепочка причин, порождающих явление. То есть, переходя от одной

причины к другой и так далее, рано или поздно мы должны упереться в тупик – в ту самую последнюю

причину, причину всех причин. И эта остановка подразумевает последнюю причину, которая отличается

от всего. Эта причина, которая уже не нуждается в своей причине. Это объяснение самого себя, которое

не нуждается в другом объяснении. И остановка в этой цепочке должна отличаться от всего остального.

Есть различные формы и модификации этого аргумента. Фома Аквинский приводит три версии такого

космологического аргумента. Мне кажется, что вы будете читать книгу Питера Крайфта и Тозелли (я не

помню точно, как книга эта называется), и там будут 20 аргументов, шесть из которых они почерпнули

из аргументации Фомы Аквинского. Например, он утверждает следующее. Это привлекало внимание

людей и захватывало их в течение долгого времени. И это очень странным может вам показаться,

особенно если вы никогда не слышали об этом раньше. Я часто вижу недоумение на лицах студентов, когда рассказываю об этом. Вот подумайте. Мы видим в этом мире, что вещи прогрессируют или

регрессируют, что они меняются, развиваются или, наоборот, распадаются. Но мы видим постоянные

изменения в мире, и развитие происходит из-за того, что вещи переходят из положения потенциальности

в положение актуальности. Например, кусок дерева потенциально может быть дровами, горящими в

огне. Каким образом кусок дерева, обладающий этой потенцией, может актуально реализоваться как

горящий кусок дерева? Как это происходит? Кто-то должен кинуть его в огонь. Приносишь, значит, кусок дерева, у которого есть потенциал возгорания, и помещаешь его в контакт актуального огня. И

актуально реализуемый огонь выводит потенциальное в область актуального.

Или, допустим, есть студенты, которые потенциально являются образованными людьми. А как же

сделать из них не потенциально, а реально, актуально образованных людей? Надо привести их в контакт

с хорошими книгами и хорошими учителями. И идея состоит в том, что их надо поместить в контакт с

людьми, обладающими актуальными знаниями, и тогда их потенциальные знания реализуются как

актуальные.

А когда происходит разложение или распад? Когда люди отпадают от процесса развития, становления, прогресса. Это другое движение, в противоположном направлении. Но всякое развитие от плохого к

хорошему всегда происходит только в соприкосновении с чем-то уже актуализированным как это самое

хорошее. И любое движение в этом направлении – это движение от потенциальности к актуальности. И

вот в чем вопрос, который задает Аквинат: «Эти вещи, которые уже актуальны, как же они стали

актуальны? Что привело их от потенциальности к актуальности?» От соприкосновения с еще большей

актуальностью. И эти вещи, которые привели к актуализации, что же их в свою очередь привело к

актуализации? Что-то еще более актуальное, чем они сами.

Возникает вопрос, – это процесс бесконечен? Он говорит, что нет. В какой-то точке этой цепочки мы

должны дойти до всецело совершенного актуального Существа, которое уже не может быть более

актуальным, не может быть лучшим, не имеет потенции и потенциала улучшения. То есть оно обладает

всей полнотой абсолютной актуализации. Это наиболее актуальное бытие. Совершенное абсолютное

актуальное бытие. Верхушка пирамиды.

Всё остальное, что ниже этого, имеет потенцию развития и улучшения. Но совершенство не может

улучшиться. И в «Сумме теологии» предполагается, что «все знают, что речь идет о Боге». Я не думаю, что, используя такой аргумент, люди сегодня скажут, что это Бог. Но Фома, когда он развивает эту

мысль, то говорит: «Все знают, что речь идет о Боге», так как наибольшей актуальностью обладает

именно Бог.

Также Фома приводит аргумент о передаваемости и необходимости. Это мысль о необходимости

случайности существования. То есть вещи существуют и обладают таким бытием с необходимостью или

случайно? Они могли существовать и могли не существовать. Вот, например, эти часы. Они существуют.

Но есть ли необходимая причина существования этих часов? Если обратиться вспять и посмотреть в

перспективе, то вы придете ко времени, когда эти часы не существовали. Или эта чашка. Если

достаточно далеко оглянуться назад, то было время, когда она не существовала. Значит она существует

без необходимости, то есть случайно, а не субстанционально.

Или я. Я какой? Если достаточно далеко назад оглянуться, то было время, когда меня не было. 1956-й

год – это рубикон, до этого времени меня не было. Ну, давно это конечно было, но всё равно было время, когда меня не было. А что, если весь мир, вся Вселенная представляет собой сумму вещей, которые не

существовали и существуют без необходимости? Может ли вся Вселенная состоять только из

индивидуальных объектов, которые случайны в своем существовании бытия? Этот случайно

появляющийся объект порождает следующий объект и вот так вечно происходит, – получается ли так?

Аквинат говорит: «Нет, это невозможно». И вот почему. Если вы обратитесь во времени назад, то в

прошлом было время, когда не было этой чашки. А если достаточно далеко обратиться во времени, то

было время, когда ни чашки не было, ни блюдца, ни часов не было, ни Библии вот этой. Прибавляйте

все предметы во Вселенной, и если вы достаточно далеко обратитесь в прошлое, то попадете во время, когда ничего не было. То есть из того, что может и не существовать, ничего не было. Если вообще

существовало когда-либо время, когда ничего не было, то что было? Только ничто?

А мы видим, что вся Вселенная состоит из вещей, которые существуют случайно, а не необходимо. А

что бы существовало сегодня, если бы не было времени, когда ничего не было? Что бы сегодня

существовало, если бы такое время было? Ничего. А что-нибудь может из «ничего» произойти? Ответ, который дает Аквинат: «Конечно, из ничто не может что-то произойти. Если было время, когда было

только ничто, то всё, что было бы сегодня, это тоже ничто». Но это неправда, потому что мы сегодня

здесь. Мы существуем, и есть многое другое, кроме нас.

Итак, о чем это нам говорит? Это говорит о том, что должно быть, по крайней мере, нечто одно, что

существует с необходимостью, – то есть то, что не может не существовать. Должно быть одно бытие, которое является бытием по необходимости, а не случайно. На самом деле, он говорит, что есть

множество необходимых существ. Но есть бытие, которое дает бытие всему остальному, и оно

находится на верхушке пирамиды. И он говорит: «Ну, и мы понимаем, что это Бог».

Также Аквинат приводит некий аргумент, который можно назвать эстетическим или моральным. Он

говорит, что во Вселенной всё соотносится друг с другом как худшее и лучшее. Что-то считается

хорошим, что-то плохим. Некоторые люди живут благородной, высокой жизнью. Некоторые –

развращенной и пагубной. Но сам факт нашей способности различать хорошее и плохое, более

совершенное и менее совершенное, означает, что мы признаем, что во Вселенной есть некий порядок, верхняя и нижняя точки. Мы понимаем, что есть шкала или иерархия бытия. Лучшее и худшее – это две

крайние точки. И в рамках этой шкалы всё нами оценивается. И что же тогда представляет собой это

самое лучшее? Нечто, что мы используем как эталон или как критерий измерения и оценки всего