Понятно, наконец, что физическое заставление может быть направлено на чужое делание и на чужое неделание. В первом случае оно чрезвычайно ограничено в своих возможностях: бессильное вызвать целостный поступок, вынужденное всегда ожидать обороняющегося лицемерия со стороны понуждаемого – оно может рассчитывать только на медленное влияние внешнего режима и его проникновение в душу человека. Зато во втором случае физическое воздействие легче может рассчитывать на целесообразность и успех: оно может пресечь известную деятельность, помешать определенному человеку делать что-нибудь (конечно, не всем и не во всем) или заставить его не делать. Отсюда возможность наряду с физическим понуждением еще и физического пресечения.

Таковы основные виды «заставления вообще»: самопонуждение, самопринуждение, психическое понуждение, физическое понуждение и пресечение.

И вот было бы глубокой духовной ошибкой приравнять всякое заставление – насилию и придать центральное значение этому последнему термину. В самом слове «насилие» уже скрывается отрицательная оценка: «насилие» есть деяние произвольное, необоснованное, возмутительное; «насильник» есть человек, преступающий рамки дозволенного, нападающий, притесняющий, – угнетатель и злодей. Против «насилия» надо протестовать, с ним надлежит бороться; во всяком случае, человек, подвергшийся насилию, есть обиженный, угнетенный, заслуживающий сочувствия и помощи. Одно применение этого ценностно и аффективно окрашенного термина вызывает в душе отрицательное напряжение и предрешает исследуемый вопрос в отрицательном смысле. Доказывать «допустимость» или «правомерность» насилия – значит доказывать «допустимость недопустимого» или «правомерность неправомерного»; реально, духовно и логически доказанное – тотчас же оказывается аффективно отвергнутым и жизненно спорным: неверный термин раздваивает душу и заслоняет ей очевидность.

Именно поэтому будет целесообразно сохранить термин «насилия» для обозначения всех случаев предосудительного заставления, исходящего из злой души или направляющего на зло, – и установить другие термины для обозначения непредосудительного заставления, исходящего от доброжелательной души или понуждающего ко благу. Тогда, например, понятию самозаставления будут подчинены, с одной стороны, понятия самопонуждения и самопринуждения, с другой стороны, соответствующие виды психического и физического самонасилия, и далее, понятию внешнего заставления будут подчинены, с одной стороны, понятия психического понуждения, физического понуждения и пресечения, с другой стороны – соответствующие виды психического насилия над другими; и только тогда, сквозь прояснившуюся терминологию, впервые обнаружится самая проблема непредосудительного заставления и его разновидностей.

Замечательно, что Л. Н. Толстой и его школа совершенно не замечают сложности всего этого явления. Они знают только один термин, и притом именно тот, который предрешает весь вопрос своею аффективною окраскою. Они говорят и пишут только о насилии и, выбрав этот неудачный, отвращающий термин, обеспечивают себе пристрастное и ослепленное отношение ко всей проблеме в целом. Это и естественно: нет даже надобности быть сентиментальным моралистом для того, чтобы на вопрос о «допустимости» или «похвальности» озлобленного безобразия и угнетения ответить отрицательно. Однако эта единственность термина укрывает за собою гораздо более глубокую ошибку: Л. Н. Толстой и его школа не видят сложности в самом предмете. Они не только называют всякое заставление – насилием, но и отвергают всякое внешнее побуждение и пресечение, как насилие. Вообще говоря, термины «насилия» и «зла» употребляются ими как равнозначные настолько, что самая проблема непротивления «злу насилием» формулируется иногда как проблема непротивления «злу злом»[20] или воздаяния «злом за зло»;[21] именно поэтому насилие иногда приравнивается «сатане»,[22] а пользование им описывается как путь «диавола».[23] Понятно, что обращение к этому «сатанинскому злу» воспрещается раз навсегда и без исключений,[24] так что лучше умереть или быть убитым, чем пустить в ход насилие;[25] мало того, один из этих моралистов пытается даже установить, что победивший силою «всегда и неизменно неправ», ибо «истина» и «Бог» всегда в «побежденном».[26]

Справедливость требует признать, что все эти осуждения не относятся ими к внутреннему самозаставлению, которое упрощенно характеризуется как «насилие духа над плотью»[27] и допускается в порядке нравственного делания. Однако пределами «своего тела»[28] допустимость заставления и ограничивается: «чужая плоть» имеет «своего хозяина» и поэтому «насилие», направленное на другого, «не нужно»;[29] ведь невозможно доказать, что «другой» неспособен к верному самоуправлению изнутри,[30] а отрицать «свободу» и «человека» недопустимо.[31] И поэтому всякое выхождение за пределы своего существа признается не обоснованным пользою, не вызванным необходимостью, вторгающимся в Божие дело, святотатственно замещающим волю Божию, как якобы недостаточную, и обнаруживающим в душе «насильника» прямое отрицание Бога.[32] Надо предоставить других – самим себе[33] и совсем прекратить внешнюю борьбу со злом, как неестественную и неплодотворную.[34] Надо перестать «устраивать жизнь других людей»[35] и понять, что кто бы ни сделал насилие и для чего бы оно ни было сделано, все равно оно будет злом, без всяких исключений.[36] И все те, кто этого не хочет понять и продолжает насильничать, – разбойники на больших дорогах,[37] революционеры,[38] палачи, шпионы,[39] сенаторы, министры, монархи, партийные лидеры[40] и все вообще политические деятели[41] – суть «заблудшие» и «большею частью подкупленные» люди,[42] предающиеся своим «привычным, излюбленным порокам: мести, корысти, зависти, честолюбию, властолюбию, гордости, трусости, злости[43]…»

Таким образом, из всей сферы волевого заставления Л. Н. Толстой и его единомышленники видят только самопринуждение («насилие над своим телом») и физическое насилие над другими; первое они одобряют, второе безусловно отвергают. Однако при этом они явно относят физическое понуждение других и пресечение к сфере отвергаемого «насилия» и, совсем не замечая, по-видимому, возможности психического понуждения других и психического насилия над другими, отвергают все сразу как ненужное, злое и безбожное вмешательство в чужую жизнь.

вернуться

20

Напр., Л. Толстой, «Закон насилия», с. 55, 173–175. «Круг чтения», I, 238–240, II, 163. «Три притчи», XIII, 184 (при ссылках на томы XI, XII, XIII, XIV имеется в виду издание полного собрания сочинений, вышедшего в Москве у Кушнерева). Срв. еще о приравнении «силы», «насилия» и «зла»: «В чем есть моя вера», 94, 95, 193, 255, а также 17, 48, 95, 249. В воззвании Гаррисона: «основное учение непротивления злу злом». «Царство Божие», с. 3. В «Катехизисе Непротивления» Балу: «сатана – сатаною, зло – злом, неправда – неправдою». «Царство Божие», 6.

вернуться

21

«Круг чтения», III, 220, срв. «Крестник», т. XI, с. 179.

вернуться

22

«Круг чтения», I, 238–240.

вернуться

23

Там же, II, 162–165.

вернуться

24

Л. Толстой, «Закон насилия», с. 54, 55, 108, 109, 111, 178. «Круг чтения». II, 162–165, III, 61.

вернуться

25

«Круг чтения», I, 238–240, II, 162–165.

вернуться

26

«Круг чтения», II, 18–21.

вернуться

27

«Круг чтения», II, 18.

вернуться

28

Там же.

вернуться

29

Там же.

вернуться

30

Л. Толстой, «Закон насилия», 53; «Круг чтения», II, 18–21, III, 155.

вернуться

31

«Круг чтения», II, 18–21.

вернуться

32

«Круг чтения», II, 18–21.

вернуться

33

Л. Толстой, «Закон насилия», 152; «Круг чтения», II, 56–59, III, 14.

вернуться

34

«Круг чтения», II, 18–21; срв.: жить «без отпора». «В чем счастье», т. XI, 212.

вернуться

35

Л. Толстой, «Закон насилия», 152. «Перестать заботиться о делах внешних и общих». «К вопросу о свободе воли», XI, 581.

вернуться

36

«Круг чтения», II, 162–165. Срв. «Закон насилия», 54, 108, 109.

вернуться

37

«Закон насилия», 80.

вернуться

38

«Закон насилия», 134.

вернуться

39

Там же, 147.

вернуться

40

Там же, 147.

вернуться

41

«Закон насилия», 53, 80, 129, 134, 139, 147.

вернуться

42

Там же, 80.

вернуться

43

«Закон насилия», 143.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: