3-й пункт: "Пути приближения к Богу". Естественно, для рационалиста путь приближения к Богу - быть как можно более рациональным, поскольку Бог это и есть Высший Разум. Поэтому чем больше у меня занимает мое рациональное мышление, разум, тем я буду к Богу ближе. А для мистика вся структура человека Божественна, поэтому человек равно приближается к Богу и разумом, и эмоциями, и действиями, нет того, что что-то к Богу ближе, а что-то дальше. Нет того, что разумом мы к Богу ближе, а эмоциями или реальными действиями дальше. Ничего подобного. Бог - это вовсе не разум. Это настолько высшее, что и разум, и эмоции, и действия для Него совершенно одного порядка.

Это как если, например, вы нарисуете на доске разные уровни, одно выше другого, то для человека, который стоит около доски, они все близки одинаково, неважно, что на доске они выше или ниже. С точки зрения третьего измерения они одинаково удалены. Поэтому мистик может приближаться к Богу его рациональной и его эмоциональной, его практической стороной жизни. На всех этих уровнях он может равно близким стать Богу. Все они равноправны в приближении к Божественному.

Пример. Как это реализуется у хасидов и миснагидов? Это некое упрощение. Все, что мы говорим, упрощение. Если с точки зрения нормального литовского миснагида настоящее приближение к Богу - это изучение Талмуда, то есть, изучение Божественной мудрости. Почему это лучший способ приближения к Богу? Потому что, поскольку в Торе заключена Божественная мудрость, то изучая Божественную мудрость, мы делаем наш разум близким к Божественному разуму и к Богу. Это - типичный пример рационализма. Хотя они тоже были в большой степени каббалистами. В их философии есть каббалистическая основа. Но на практике, на внешнем уровне понимания у них, конечно же, есть сильный крен в сторону рационализма. Они тоже говорили, что, делая заповеди, мы тоже приближаемся к Богу, если ты не можешь учить Тору в ешиве, то, ладно, ты соблюдаешь мицвот, и это тоже очень хорошо, очень важно и т.д. Они вовсе не были немистиками, не были чисто формально рационалистами. Но они все-таки считали, что важно сближение с Богом на уровне своего разума.

A хасиды считали, что человек приближается к Богу своими эмоциями, своими действиями. И что ты учишь Талмуд, что ты цдаку раздаешь, - ты на равном положении. Или даже пляшешь и веселишься. А вовсе не то, что одно выше.

Естественно, рационализм ведет к некоему отрыву элиты от массы. Потому что масса не может заниматься высокоинтеллектуальной деятельностью. Поэтому рационализм часто ведет к некоему снобизму по отношению к простому человеку. Снобизм необычайно велик у Рамбама. То есть, простому народу тоже надо помогать, надо гладить его по головке, но на настоящую мысль он же не способен!

Вопрос из зала, не предусмотренный в нашей схеме: в чьей философии есть свобода выбора - рационалистов или у мистиков? B чьей философии она подчеркнута, то есть, какая философия подчеркивает, акцентирует, рассматривает ее - рационалисты или мистики.

Ответ следующий. Свобода подчеркнута и у тех, и у других в иудаизме. Я уже говорил, что еврейская Каббала отличается от неоплатонизма наличием воли. Отсюда же берется свобода выбора. На самом деле, в еврейском понимании из Божественной свободы выбора следует человеческая свобода выбора. То есть, иудаизм всех направлений - что рационалисты, что мистики, - всегда подчеркивает, что у человека есть свобода выбора, что человек предопределяет будущее, что оно не предугадано полностью, в нем есть, конечно, некие провиденциальные вещи, которые Бог предугадал, как бы предусмотрел, чтобы они были такими, но есть вещи непредусмотренные, Бог оставляет свободу выбора человеку. Это очень сильно в иудаизме во всех параметрах. Очень много в ТаНаХе об этом.

B Торе написано: я оставляю тебе Добро и 3ло, выбери жизнь, "выбери, выбери, выбери", - все время подчеркивается в Торе.

Именно поэтому и в Каббале имеется очень сильный параметр свободы выбора. И в рационализме. И поэтому еврейские рационалисты и мистики, - у тех и у других очень сильно подчеркивается свобода выбора.

Но это не является общим местом рационализма или мистики в общеевропейском смысле. В частности, в христианстве наличествует концепция, согласно которой у человека нет свободы выбора, и предусмотрено изначально, кто будет праведником, а кто будет злодеем. На ком Божья благодать, а на ком ее нет, не было и не будет никак. Только мы этого не знаем - на ком она есть, а на ком - нет. Мы как бы должны стараться, но на самом деле предусмотрено изначально. Эта концепция в иудаизме категорически отвергается. В Талмуде категорически утверждается: "Все в руках Неба, кроме страха перед Небом". То есть, Бог может все что угодно предусмотреть, но он оставляет свободу выбора человеку быть ли ему праведником или злодеем. В христианстве есть концепции, - совсем не во всяком христианстве, но есть такие направления, которые отрицают свободу выбора человека в рамках праведности или злодейства, добра или зла. В частности, ее отрицает блаженный Августин, один из крупнейших отцов церкви. У человека нет свободы выбора, а предназначено одним быть злодеями, а другим - праведниками, и Божья благодать идет не по выбору человека, а сверху. И очень много таких же вещей в протестантстве. В кальвинизме то же самое. Точно также в исламе есть два направления. Одни говорят: человек свободен в выборе, а другие говорят: нет, Бог все предназначает. Причем, если я не ошибаюсь, главенствующим в исламе является направление, где Бог все предназначает. В раннем средневековье ведущим направлением в христианстве тоже было то, что все предписано Богом. Но потом так случилось, что все-таки главным направлением у них стала свобода выбора человека. А вот в исламе главное, что все предписано.

B иудаизме никоим образом никто никогда не считает, что все предписано. Все абсолютно направления в иудаизме, - и этим иудаизм отличается от европейской средневековой философии, - все абсолютно за то, что у человека есть свобода выбора, он сам выбирает, ему никто не предписывает, быть ли праведником или злодеем.

Небольшое добавление: конечно, Бог знает, какой выбор мы сделаем, но он нам его не предписывает, свобода выбора остается. Это классическое противоречие: как реализуется свобода выбора, если Бог все знает. Я могу вам придумать пяток логических схем, Рамбам этим занимается много, на уровне рационализма, но ответ настоящий я вам приберегу до следующей лекции, потому что на ее примере я вам хочу продемонстрировать, что такое экзистенциализм, на примере этого вопроса.

Продолжаем рассмотрение по нашему списку.

Следующий пункт: отношение к 3емле Израиля. Грубо говоря, степень сионизма. Теоретически говоря, казалось бы, можно быть рационалистом и стремиться в Эрец Исраэль, и можно быть мистиком и стремиться в Эрец Исраэль - какая разница? Но на практике оказывается, что, если мы рассмотрим еврейских мудрецов за последнюю тысячу лет, и их систематизируем по признаку, кто был более рационалистом, а кто был мистиком, а потом - кто был более сионистом, а кто был менее сионистом, то мы увидим явную корреляцию между мистикой и сионизмом. Такой уж есть у нас культурно-исторический факт, что в истории те, кто был большими мистиками, были большими сионистами. То есть, рационалисты у нас, конечно, тоже считают, что есть заповедь жить в Эрец Исраэль. Но для рационалиста это как бы остается одной из заповедей, а для мистика может стать основой бытия.

Причина, как я думаю, в следующем: для рационалиста главное - это его рациональные соображения, а материя в каком-то смысле немножко вторична. И поэтому он менее склонен к тому, чтобы вопрос, в какой стране жить, был центральным вопросам жизни. Он ведь приближается к Богу не тем, по какой земле ходят его ноги, а тем, что думает его голова. А мистик приближается к Богу всем своим существом, в том числе тем, по чему ходят его ноги. Поэтому он стремится жить в Святой 3емле. Это не стопроцентный факт, но у мистика явно большая тяга к подчеркиванию Эрец Исраэль, а у рационалиста меньшая. Классическим примером является Маймонид, он главный суперрационалист в иудаизме, для которого вообще вопрос, есть ли вообще заповедь про Эрец Исраэль. Она не упомянута в списке заповедей. Есть споры, считал ли Маймонид это заповедью или не считал. И даже если мы докажем, что он считал, что такая заповедь есть, - это довольно легко доказать, - то все равно это останется у него в качестве одной из заповедей, а не самой основой существования. Для мистика, например, Нахманида, Рамбана, наоборот, - он подчеркивает, что эта заповедь есть, она важнейшая, что нужно завоевать Эрец Исраэль. Известно, что они оба были изгнаны из Испании, и оба через Эрец Исраэль проезжали. Только Маймонид после этого поехал в Египет и жил в Египте, а Нахманид остался в Эрец Исраэль. Это только иллюстрация, это не доказательство. Или, например, тот факт, что современный религиозный сионизм, рав Кук, полностью стоит на мистике. Рав Кук, это, конечно, на сто процентов мистическая школа в иудаизме.