Вопрос. Благодаря медитации у меня развиваются состояния глубокого спокойствия ума. Что мне делать теперь?

Ответ. Это хорошо. Сделайте ум мирным, сосредоточенным. Пользуйтесь этой сосредоточенностью, чтобы исследовать ум и тело. Когда ум не находится в состоянии мира, вы тоже должны наблюдать; тогда вы узнаете истинный мир. Почему? Потому что вы увидите непостоянство. Даже мир нужно видеть, как непостоянство. Если вы привязаны к мирным состояниям ума, вы будете страдать, не обладая ими. Оставьте все, даже и мир.

Вопрос. Верно ли я слышал: вы утверждаете, что боитесь очень старательных учеников?

Ответ. Да, это верно, боюсь. Боюсь, что они чересчур серьезны. Они стараются слишком уж упорно, но без мудрости. Они толкают себя на ненужные страдания. Некоторые из вас полны решимости стать просветленными. Вы скрежещете зубами, вы все время боретесь. Это очень уж упорные старания. Все люди одинаковы. Они не знают природы вещей. Все формы непостоянны, – и ум, и тело. Просто наблюдайте и не привязывайтесь.

Другие думают, что они знают. Они критикуют, они следят, они судят. Это хорошо. Оставьте им их мнения. Различение опасно; оно подобно дороге с очень крутым поворотом. Если мы считаем других людьми хуже нас, или лучшими, или не отличающимися от нас, мы сходим с пути. Если мы будем делать различия, мы будем только страдать.

Вопрос. Я медитирую уже много лет. Мой ум открыт и полон мира почти при всех обстоятельствах. Теперь мне хотелось бы попробовать отступить и практиковать высшие состояния сосредоточенности или поглощенности ума.

Ответ. Это прекрасно. Это благодетельное умственное упражнение. Если вы будете обладать мудростью, вы не повиснете на состояниях сосредоточенности ума. Это то же самое, что желание сидеть в течение долгих периодов. Для обучения это прекрасно; но в действительности практика отдельна от любого положения тела. Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться.

Вопрос. Не сделаете ли вы обозрение главных пунктов нашей дискуссии?

Ответ. Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Постепенно вы научитесь. Будда учил своих учеников оставаться с учителем в течение, по крайней мере, пяти лет. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности.

Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Следить за другими – плохая практика. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. Наша монашеская дисциплина и монастырские правила очень важны; они создают простое и гармоничное окружение. Пользуйтесь ими хорошо. Но помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Не судите других людей. Все они разнообразны, и нет нужды нести с собой ношу в виде желания изменить их всех.

Итак, будьте терпеливы; практикуйте моральное поведение; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет вас к отсутствию эгоизма, к миру.

Махаси-саядо оказал далеко идущее воздействие на практику медитации в буддийских странах тхеравады. С шестилетнего возраста он начал заниматься наукой в деревенском монастыре; его занятия завершились через несколько лет после полного посвящения в сан бхикку, а также получения высшего отличия на учрежденных правительством экзаменах по пали и предметам буддийской науки. После многолетнего преподавания писаний он облачился в монашеское одеяние и с чашей в руках отправился на поиски ясной и действенной практики медитации. Придя в Татхоун, он повстречался с У Нарадой – Мунгуном-саядо – и стал его учеником. Последний обучил его практике интенсивной медитации прозрения. После длительной медитации и продолжавшихся занятий наукой Махаси вернулся в родную деревню и начал систематическую работу по обучению практике внимательности.

Вскоре после того, как Бирма обрела независимость от Великобритании, новый премьер-министр У Ну предложил достопочтенному Махаси-саядо приехать в Рангун для преподавания в предназначенном для него большом центре. С того времени его учениками в одной только Бирме открыто более ста центров медитации, а его метод получил широкое распространение в Таиланде и на Цейлоне. На Всемирном Буддийском Совете, состоявшемся в 1956 году, через две с половиной тысячи лет после первой проповеди Будды, Махаси были оказаны чрезвычайные почести. Он взял на себя роль главного вопрошателя – центральную роль в разъяснении и сохранении для будущих поколений учений буддизма. Саасана Йита, центр Махаси в Рангуне, имеет много больших зал и келий для обучения медитации. Центр обычно наполнен сотнями медитирующих, которые практикуют интенсивную випассану. Посетитель может видеть залы, где йогины выполняют упражнения при ходьбе, множество комнат, где занимаются сидячей медитацией или присутствуют на групповом собеседовании с учителем. Для набожного бирманского мирянина нет ничего необычного в использовании отпуска для подготовки в уединенных центрах интенсивной медитации.

В системе Махаси практика ведется непрерывно в течение шестнадцати часов в день. Периоды сиденья чередуются с упражнениями при ходьбе. В этой интенсивной системе даже у неподготовленных мирян быстро развиваются сосредоточенность и внимательность. Но кроме интенсивной непрерывной практики Махаси выработал строгий подход к внимательности, как первоначальной практике прозрения. Здесь нет особого подготовительного развития сосредоточенности на одном предмете. Вместо этого с самого начала изучающий устанавливает осознание изменений тела и ума, происходящих в каждое мгновенье. Это осознание облегчается техникой производства отметок в уме, которыми отмечается каждый безличный аспект тела или ума, когда он вступает в сознание. Такие отметки в уме помогают направлять к медитации даже мыслительные процессы ума; а это способствует тому, что йогин удерживается от отождествления себя с содержанием различных переживаний, освобождается от вовлечения в них. Махаси подчеркивает, что осознание должно сосредоточиваться каждое мгновенье на прямых переживаниях, что отметки в уме – это просто периферическая помощь для более ясного виденья. Характеризуя это явление в других понятиях, можно сказать, что девяносто пять процентов усилий практикующего следует расходовать на прямое восприятие процесса, а пять процентов – на составление таких отметок в уме.

Хотя Махаси-саядо в качестве центрального объекта медитации рекомендует подъем и падение брюшной стенки, его ученики, которые сами учат медитации, разрешают пользоваться также вдохами и выдохами в качестве другого вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа. В системе существенно не то, какой объект оказывается под наблюдением, а качество ясного, свободного от привязанности осознания, используемого для того, чтобы видеть истинную природу этого объекта.

В течение своей беседы Махаси-саядо с большой тщательностью ясно и без мистической окраски описывает то, что может пережить практикующий по мере углубления осознания и обострения способности восприятия. Это изложение представляет собой расширенное объяснение классических стадий прогресса прозрения, как они описаны в некоторых традиционных буддийских текстах. Необходимо помнить, что не все медитирующие будут переживать практику точно таким же образом, даже в точности следуя упражнениям Махаси.