Бааль Сулам пишет:

1) Суть свою человек изменить не может.

2) Законы, по которым меняется его суть, — человек изменить не может.

То есть решимот, которые проявляются в нас постоянно, внутренний ген, который в нас постепенно разворачивается, мы изменить не можем, он обязан таким образом развиваться.

3) Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий — человек изменить не может.

4) Окружающую среду, от которой он полностью зависим — человек может полностью изменить!

И в этом заключается наша свобода воли.

Поэтому тут пишется:

Поскольку всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде (то есть всему человечеству), искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего общего окружения (всего мира), и попасть под власть окружения, руководствующегося законом Высшего мира.

То есть, мы должны создать такую группу, такое общество, в котором каждый из нас поневоле впечатлится законами Высшего мира. Сделать такую промывку мозгов. Причем, совершенно искусственно, понимая, что мы не желаем этого, но делая, как ребенок. Это называется — идти выше знания, идти выше себя. Находясь по эту сторону махсома — невозможно с нашими свойствами его перейти. Мы должны только, уподобляясь, якобы, духовному миру, создать такое общество, такую среду, как будто мы находимся там. Искусственно.

Как ребенок — искусственно делает, будто бы то же самое, что взрослый. Вот когда мы это создаем, по эту сторону махсома — в той же мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который нас протаскивает туда. А уже там, мы получаем раскрытие Творца. И в этой мере мы сразу же становимся подобными Ему, здесь уже нет никакого своего выбора. Как только ощущаешь Высшего, сразу же желаешь включиться в него и быть абсолютно как Он.

То есть, вся наша свобода воли не в том, чтобы потом что-то делать, а в том, чтобы подставить себя под воздействие окружающего света. И так каждый раз. И после махсома, когда мы будем на каждой духовной ступеньке, мы должны будем вызывать на себя излучение с Высшей духовной ступени, с АХАПа Высшего, и он тоже будет на нас действовать как окружающий свет и подтягивать нас в Него. А когда подтягивает нас туда, внутрь, всасывает, как бы, в АХАП высшего — в следующее, более продвинутое состояние — раскрывается Творец, и там мы находимся уже в Его власти и становимся таким, как Он.

То есть — свет строит кли, свет исправляет кли, свет производит с кли абсолютно все изменения. Надо, чтобы мы, как ребенок, подстроили себя, чтобы этот свет нас подтащил внутрь. Это наше действие — искусственное, против нашего эгоизма, как бы наигранное, и мы должны это понимать и действовать.

Вопрос: Если я исправил несколько свойств из 620, я должен ждать пока исправятся остальные?

Невозможно исправить полностью ни одно свойство, не исправив остальные. Они все подходят к стопроцентному исправлению одновременно. Есть между ними всевозможные соотношения — одно больше, другое меньше. Допустим, у каждого из 620 свойств есть свой процент исправления, но при этом, когда берешь их общую суммарную величину — она показывает тот духовный уровень, на котором ты находишься: десятая ступенька, двадцатая или сто двадцать пятая. Невозможно полностью исправить какое-то из качеств, не исправив остальные.

Человек до махсома должен подготавливать, подтягивать себя искусственно в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», — то есть создавать группу, ту среду, которая бы ему помогла максимально уподобиться Творцу в его отношении к этой группе. Больше ничего у нас нет, это единственная возможность привести себя в соответствие Творцу.

Мы должны поставить себя в такое состояние: «существую „я“, существует Творец — как две самостоятельные единицы, и человечество, якобы, находящееся под нами, ниже нас». Творец относится к человечеству с абсолютным добром и абсолютной любовью. «Я», чтобы уподобиться Творцу, должен так же относиться к человечеству. В этом будет мера моего подобия, мера моего сближения, вплоть до слияния с Творцом. Другого выбора нет.

В духовном сближение — это сравнение по свойству. Сближение с Творцом происходит между «я» и «Творец». Между нами — расстояние, разделенное на пять ступеней, называемых «пятью мирами». От моего мира — полной изоляции от Творца, полной противоположности — до сближения с Ним есть пять ступеней, пять миров, пять стадий: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И полное сближение с Творцом — мир Бесконечности. В какой мере я приближаюсь к Нему? В той мере, в которой я отношусь к человечеству, к мирозданию, как Он — не только к людям, но и к жучкам, и к тараканчикам…

Если я отношусь к мирозданию точно так же, как относится Он — в этом только я и могу быть подобен. Ступени подобия Ему называются мирами, значит, я сближаюсь с Ним. Как я могу это сделать сегодня? Я сегодня это могу сделать только искусственно, если я создам такую среду, группу, которая мне поможет относиться к ней так, как относится к человечеству Творец. А потом эта группа, как говорит Бааль Сулам, станет маленьким обществом. А потом это маленькое общество как общество последнего поколения превратится уже во все человечество, когда будет достигнуто совершенное слияние полного кли с Творцом.

Значит, все наше сегодняшнее существование полностью зависит от группы. Создать ее таким образом, чтобы я мог, получая поддержку, относиться к ней так, как относится Творец, это — то, что мы должны сегодня сделать.

«Возлюби ближнего как самого себя», сказал рабби Акива — «это главный общий закон Торы или Каббалы».

Почему это главное и общее? Потому что это отношение Творца к мирозданию: свет, который исходит из нулевой стадии в первую (из стадии Шореш в бхина Алеф). Выше этого мы ничего не знаем. Выше этого нет Творца. Выше этого есть Ацмуто — то, что существует вне нас, не относительно нас. Относительно нас Он себя проявляет только таким образом.

Поэтому мне надо выбрать группу людей, которые согласны со мной, и создать между нами такие отношения. Но тут возникает вопрос: что такое группа?

Группа — это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая задумка, замысел, идея. Это не просто мое отношение к каждому, но и к тому, что внутри нас проявится как Творец. Если мы начнем друг к другу так относиться, то в нас, между нами, возникнет такое чувство, которое будет называться Творцом. Мы ощутим этот свет, ощутим это доброе отношение — это Творец проявится в нас.

И я вдруг начну обнаруживать, что мне не надо уподобляться Творцу, который стоит, якобы, рядом со мной. Это сейчас я себе Его представляю и сближаюсь с Ним, с этими мирами. А тогда я начну видеть, что Он находится там — внутри этой группы, в отношениях между нами, и, включаясь в эти отношения, я сближаюсь, сливаюсь с Ним — так, что теряю свое «я» внутри этого. Это и называется выходом через махсом, когда ты — как прыгаешь туда, а твое «я» (эгоизм), остается снаружи, по ту сторону.

Вопрос: В чем заключается работа?

Вся работа — внутренняя. А каким образом ты можешь ее проявить? Можешь проявлять ее внешне. Естественно, для того чтобы организовать эту внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия. Для того, чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. Но если бы этого не надо было делать — так и не надо.

Просто мы находим специально для себя (потому что это выражает наши внутренние стремления) именно такие возможности, чтобы больше быть вместе, чтобы больше объединяться, чтобы найти больше общих совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Вплоть до того что, если не будет достаточно возможности у каждого друг с другом общаться — то мы испортим картофелечистку или овощерезку, будем там вместе стоять конвейером и чистить и резать. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для общения, где мы вместе будем находиться.