Обратим внимание на весьма важный для нашего изложения факт - из текста книги Бытия ясно видно, что Эдем расположен именно на Земле, а не на Небе. Эдем является центром событий первых глав Бытия. Например, Каин поселяется "к востоку от Эдема", в то время как если бы этот рай был расположен на Небе, то ему пришлось поселиться, скорее всего, "к низу от Эдема".

Ясно и другое - составители Библии писали о какой-то вполне конкретной стране, давая ее достаточно точные координаты. Наоборот, если бы ее хотели превознести над бытием человека, было бы ясно указано, что Эдем находится на Небесах (именно такая концепция возобладала позже в ряде трактовок Библии).

Из библейского описания видно, что из Эдема выходила река для орошения рая, которая разделялась на четыре других реки: Фисюн, что обтекала землю Хавила, Гихон, что обтекала землю Куш, Хиддекель, которая "протекала перед Ассирею" и Евфрат. Но вот проблема - точно идентифицировать эти четыре реки, за исключением Евфрата (но даже его схожесть с современной рекой Евфрат была поставлена под сомнение) не смогли, и, кажется, в ныне существующей географической реальности такого ландшафта не существует.

И все же проблема не столь неразрешима, как это может показаться на первый взгляд, хотя, действительно, на карте ни в районе Малой Азии, ни Египта, ни Месопотамии мы не встретим некой большой реки, из которой выходят четыре более мелких водных потока. И все же постараемся следовать досконально точно самой "букве" древнего текста.

С последними двумя реками Хиддекель (т.е. Тигр) и Евфрат, кажется, все понятно. Именно в их междуречье возникла колыбель цивилизации Месопотамии, а земли между ними представляют собой современную территорию Армении и Ирака. А вот дальше начинаются немалые трудности и неувязки, неоднократно обыгрываемые критиками Библии и оставшиеся без достойного теологического ответа.

Река Фисюн обычно идентифицируется с более поздним названием Фаз или рекой Араке, что несет свои воды в Армении. Сложнее обстоит дело с рекой Гихон. Если она действительно "обтекает землю Куш" или Хуш, т.е. земли, где поселился по Библии Хам, то речь идет об Эфиопии. Следовательно, перед нами река Нил.

Но тотчас поднимаются возражения, с которыми трудно не считаться. Прежде всего, никакого намека на рай-Эдем в этом районе мы 'не обнаруживаем, хотя при известной доле воображения можно сказать, что в основе библейского сюжета лежала древняя цивилизация Месопотамии или Египта, - но все же это будет явной натяжкой. Во-вторых, эти четыре реки явно не берут начало из одной реки и расположены друг от друга на приличном расстоянии. К тому же между ними находится море. Не указывает ли это, что древний текст описывал какую-то вымышленную страну?

Но может быть, именно в отсутствии Эдема на современной карте мира и кроется доказательство его реальности? Пускай это звучит как парадокс, но на такую возможность указывает нам именно морская гладь, находящаяся в том месте, где четыре известные нам реки могли бы сойтись воедино. Это может Означать, что Эдем однажды просто ушел под воду! И значит, знаменитый сюжет "изгания из рая" есть символ какой-то катастрофы, постигшей Эдем. Напомним, что вернуться туда было невозможно, ибо путь назад охранял херувим с огненным мечом. Кстати, там же четко указано, что херувим был поставлен "с востока", что в свете вышесказанного может означать только одно - земли к западу от нового человеческого поселения просто исчезли.

Итак, разные народы, внешне, казалось бы, абсолютно не связанные между собой, помнят о каком-то одном и том же событии. Причем это воспоминание настолько важно для них, что его увековечивают в фольклорных историях и даже древних архитектурных сооружениях. Но что же еще может объединять остатки той нации, которая, выйдя когда-то из единого центра, оказалась разбросана по всей поверхности земли? Пожалуй, общие мифы. Их достаточно много, но мы здесь расскажем лишь об одном из самых примечательных.

МНОГОГОЛОВАЯ ЗМЕЯ

О роли библейского Змея в истории человеческого грехопадения, знают, наверное, все. Но событиям книги Бытия существует красивое богословское толкование, которое нельзя считать ни за выдумку, ни за просто метафору "воплощенного зла".

Но почему именно змей становится символом искушения, нашептывания запретных желаний? Почему именно змей противопоставлен Богу, или, как увидим из других версий, высшему духовному началу? На ум тотчас приходит объяснение, что з^мея считается наиболее изворотливой, и как следствие, хитрой, ^извивающейся" тварью среди всех зверей. Но если вспомнить истоки этого мифологического приписывания змее хитрости, то мы поймем, что оно происходит все из той же библейской легенды ("з,мей был хитрее всех зверей полевых"). К тому же в других странах мира, например в Китае, змея ассоциируется не столько с хитростью и искусом, сколько с мудростью и каким-то скрытым знанием. Кстати, этих черт не лишен и библейский Змей - он действительно "знает", он в библейской трактовке и есть сатана, обладающий огромным могуществом.

Китайские прародители человечества брат и сестра, Фуси и Нюйва, часто представлены в виде змей с человеческим телом и сплетенными хвостами. Итак, именно змея в том или ином виде порождает в древних легендах все человечество, причем ряд исследователей полагают, что мифы о змее - одни из самых древнейших на земле. В пользу этого говорят узоры и росписи на древнейшей глиняной и керамической посуде.

Причудливой смесью многорукого божества и змеи выступает семиголовая змея, изображения которой можно встретить в разных уголках земного шара, но самой известной, безусловно, является многоголовая змея Нага из Камбожди. Среди народа майя на Юкатане ее называли Ахакчапат, в Индии она выступает под именами Каиша и Нараяна. И если связь между индийскими и камбоджийскими многоголовыми змеями без труда прослеживается через буддийское влияние, то странные параллели со змеей из Центральной Америки заставят нас опять задуматься о какомто общем истоке этого символа.

Вне всяких сомнений семиголовая змея является каким-то весьма важным эзотерическим символом. Так или иначе такая змея символизирует собой Творца и сам акт его творения.

Изображение змеи как творческого акта можно видеть и на удивительных южно-индийских изображениях XVII- XVIII вв. - из лона йогини (женского тантрического божества) выползает огромная змея. Что это - символика акта рождения и, как следствия, творения вообще, или... плотского греха, что сразу же нам напомнит библейскую историю о Еве и Змее?

В Индии змея (точнее, змеи) была всегда связана с символикой сексуальной энергии, причем эта энергия могла проявляться как в глобальном акте творения Космоса, так и во вполне конкретном половом сношении. Например, весьма распространен

ными на юге Индии стали изображения двух или нескольких змей, извивающихся вокруг лингама (фаллоса). Примечательно, что на ряде изображений фаллос отсутствует, и лишь благодаря сплетшимся змеям можно понять, что они символизируют собой лингам, находящийся между ними.

Не напоминают ли нам все эти символы какую-то очень известную историю, связанную со змеем и отношениями полов? Естественно, речь идет о библейском Змее. При всей разнице легенд и тем более их трактовок (в Азии речь о грехопадении через контакт полов вообще не может идти) общих мест между преданиями поразительно много. Прежде всего и в ветхозаветном рассказе и в южно-азиатских преданиях змея символизирует именно женщину, а не союзы полов вообще. Обратим внимание - змеи, обвившиеся вокруг лингама не могут означать ничего иного как женскую сексуальную энергию, как бы поддерживающую энергию мужчины. В других изображениях, именно из лона женщины выползает змея. И именно Ева (женщина!) становится воплотителем искусительной идеи Змея. Да и Змея ли вообще? Мы привыкли говорить именно о "змее" - существе, в эзотерическом плане хотя и бесполом, но звучащем в мужском роде. А вот в изначальном варианте Библии речь все же идет о "змее" - о женском начале. Как видим, общих мест в библейской классике и "языческих" индийских (равно, как и центральноамериканских, китайских и других) преданиях так много, что их вряд ли можно отнести на счет случайного совпадения.