«Доверие к мнениям не есть вера. Доверяющий глупо сам есть глупец. Глупец, верящий в неразумные вещи, мертв для веры, ибо не обладает знанием, а без знания не может быть веры. Желающий обрести истинную веру должен знать, ибо вера произрастает из знания. Вера, исходящая от знания, укореняется в уме; доверяющий же слепо не имеет знания и не обладает ни верою, ни силою. Бог не хочет, чтобы мы пребывали во тьме и невежестве; напротив, знание наше будет от Бога; мы воспримем божественную Мудрость. Бог не радуется, видя глупцов, тупиц и простаков, готовых поверить во что угодно, каким бы нелепым это ни было; не хочет он и того, чтобы в каждой стране был только один мудрый и знающий человек, а остальные следовали бы за ним слепо, как овцы за бараном; мы все должны иметь наши знания в Боге и получать их из мирового источника Мудрости. Мы должны знать, кто и что есть Бог, и мы сможем узнать Бога, только став мудрыми. Деяния Бога откроются нам через мудрость, и Бог — живущий внутри нас — более всего возрадуется, если мы станем подобны ему. Но, дабы стать подобными Богу, мы должны быть привлечены к Богу, который есть мировой источник всего: и сила, привлекающая нас, есть Любовь. Любовь к Богу будет зажжена в наших сердцах горячей любовью к человечеству, любовь же к человечеству будет вызвана любовью к Богу. Таким образом Бог Макрокосма и Бог Микрокосма влияют друг на друга, и оба они есть одно, ибо есть лишь один Бог, и один Закон, и одна природа, через которые проявляется Мудрость».

Критика алчности и расточительности пап.
Существует земное солнце, которое является причиной тепла, и все, кто могут видеть, видят солнце; а те, кто слепы и не могут его видеть, чувствуют его тепло. И существует Вечное Солнце, которое является источником всей мудрости, и те, чьи духовные чувства пробуждены к жизни, увидят это Солнце и осознают его существование; а те, кто еще не достигли духовного сознания, все же смогут почувствовать его силу с помощью внутреннего дара, который зовется Интуицией. Животный ум действует в животной душе, а ангельская мудрость — в духовной душе. Первый видит при посредстве света природы, который возникает путем отражения лучей Божественного Света, действующего в природе; но Свет Духа является не продуктом природы, а высшей причиной всего, что в природе проявляется. Природа не создает мудрых; она просто обеспечивает естественную форму для мудрого. Природа еще не совершенна — она производит калек и болезни, аномалии и уродства, слепых и хромых; но все, что исходит от Бога, — совершенно. Это семя посажено в душе человека, и человек является садовником и земледельцем, чья задача — окружить это семя необходимыми для роста элементами, чтобы, когда земная обитель будет разрушена, дух, привлеченный Его Любовью. Его вечным домом, смог вернуться туда — облеченный знанием, облаченный в чистоту и озаренный собственной мудростью.
Дух входит в тело и выходит из него, как дуновение воздуха проходит сквозь струны Эоловой арфы. Если нам удастся задержать его там, мы создадим источник бессмертной гармонии, создадим бессмертное существо. Чтобы задержать дух, мы должны суметь задержать мысль. Человек — это материализованная мысль; он есть то, что он думает. Чтобы изменить свою природу от смертного до бессмертного состояния, он должен изменить способ мышления; он должен перестать цепляться в своих мыслях за то, что иллюзорно и подвержено исчезновению, и держаться за то, что вечно. Видимая вселенная — это мысль вечного Разума, воплощенная в объективную реальность его волей и кристаллизованная в материю его силой. Взгляните на вечные звезды, на несокрушимые горные вершины. Они — мысли Мирового Разума, и они будут существовать до тех пор, пока не изменятся мысли этого Разума. Если мы сможем удержать мысль, мы сможем создавать. Но кто, кроме Просветленного, сможет удержать мысль? Разве иллюзии чувств постоянно не разрушают то, что мы пытаемся создать? Люди думают не то, что хотят, а то, что приходит им в голову. Если бы они смогли контролировать работу своего ума, они бы смогли контролировать свою природу и природу, которой окружены их формы.
Но смертный человек не способен управлять своим разумом, если только эта сила не дана ему духом. Смертный человек слеп, он не умеет распознавать истину и не может осознать величие вечных истин, пока он скован привязанностью чувств. Лишь тогда, когда он освободится от своих земных привязанностей, он сможет подняться в царство, где узрит красоту и величие духа. Тот, кто верит в свою собственную силу, потерпит неудачу и станет жертвой собственного тщеславия; тот, кто ожидает спасения от других, будет разочарован. Нет такого бога, святого или человека, в которого мы могли бы уверовать, кому могли бы доверить свое спасение, кроме силы Божественного Принципа, действующего внутри нас самих. Только когда человек начинает понимать эту истину, он начинает свою бесконечную жизнь и переходит из царства мимолетных иллюзий в царство вечной Истины.
ПРИЛОЖЕНИЯ
АДЕПТЫ
Cуществуют адепты разных уровней. Одни из них живут в физическом теле, как обычные люди, а во время сна способны переносить свой астральный дух из тела куда пожелают; после пробуждения их астральный дух возвращается в тело, которому принадлежит. Другие не имеют физических тел, ибо достигли той ступени совершенства, когда тела им больше не требуются.
«Есть люди, которые были вознесены (verzueckt) к Богу и остались в этом возвышенном состоянии; они не умерли. Их физические тела прекратили свое существование, не осознавая этого, без ощущений, без болезни, без страдания; тела их преобразились и исчезли, и никто не узнал, что с ними сталось; но до сих пор они пребывают на земле. Духи же их и божественные тела, не имеющие ни материальной оболочки, ни очертаний, ни цвета, были вознесены на небеса (слились с Мировым Разумом), подобно древним Еноху и Илие[234]».
«Существует огромное различие между телом физическим и телом духовным. Физическое тело видимо и осязаемо, духовное — невидимо и неосязаемо. Тело ест и пьет, дух живет верою. Тело преходяще и уничтожимо, дух вечен. Тело умирает, дух живет. Тело подчиняется духу, дух побеждает все. Тело непрозрачно, замутнено, дух прозрачен и ясен. Тело часто болеет, дух не знает болезней. Тело есть тьма, дух же есть свет, он может проникать в сердце гор и в глубь земли. Тело исполняет то, что повелевает ему дух. Тело есть Mumia, субстанция духа есть бальзам жизни. Тело происходит от земли, дух же — от небес[235]».
234
С. Эккартсгаузен в своем «Disclosures of Magic» (1790) говорит об адептах следующее:
«Эти мудрецы, число которых мало, есть сыны света, они противостоят тьме. Они питают неприязнь к мистификации и секретности, они открыты и искренни и не имеют никакого отношения к тайным обществам и внешним церемониям. Они владеют духовным храмом, в котором главенствует Бог.
Они живут в разных частях земли и не вмешиваются в политику; их задача — сделать для блага человечества все, что в их силах, и черпать мудрость из вечного источника истины. Они никогда не ссорятся из-за расхождения во мнениях, ибо знают истину. Число их мало. Некоторые из них живут в Европе, другие — в Африке, но они объединены гармонией душ и являются, таким образом, одним целым. Они связаны между собой, хотя могут находиться за тысячи миль друг от друга. Они понимают друг друга, хотя говорят на разных языках, поскольку язык мудрых есть восприятие духом.
Ни одна личность, склонная ко злу, не сможет жить среди них, поскольку будет немедленно узнана, ибо не может быть озарена мудростью, и как зеркало, покрытое грязью, не может отражать свет, так же и эта душа не может отражать истину. Но чем более совершенной становится душа человека, чем больше приближается она к Богу, тем больше начинает она понимать и тем возвышенней становится ее любовь. Таким образом человек может достичь посвящения, он может общаться с совершенными существами царства духа, и они будут обучать и направлять его. Он будет истинным сыном Бога. Вся природа будет подвластна ему, поскольку он станет орудием, исполняющим волю Творца природы. Он знает будущее, мысли и побуждения людей, ибо тайны вечности открыты ему.
Планы сильных мира сего потерпят крах. То, к чему стремились последователи ложных научных учений, будет уничтожено по одному мановению руки Бога, и придет лучшее, благородное поколение, которое будет поклоняться Богу в духе и в истине».
235
Есть три вида знания: (1) внешнее знание, или научные мнения о внешнем мире (Гал 6,3). Это знание ведет к заблуждениям, поскольку концентрирует все внимание на иллюзорной внешней стороне вещей и оставляет ум в неведении относительно внутренних истин; (2) знание, получаемое проникновением в тайны природы; постижение истин, независимое от мнений других. Это начало мудрости; (3) мудрость, или знание Высшей Причины всего, получаемое познанием себя (Прит 8,17–27). Это мудрость Соломона.
Есть три вида знающих: (1) «ученые», которые имеют дело с мнениями и иллюзорными проявлениями: упрямцы и догматики, скептики и материалисты и т. п., постоянно спорящие из-за различия во взглядах; (2) те, кто способен познать внутренние истины силой своего внутреннего восприятия: (3) адепты, единые с истиной, знающие все, поскольку знают самих себя, благодаря силе Святого Духа, проявляющегося в них (Прит 9,7).