Люди боятся тех, кто знает себя. Те обладают некой харизмой, аурой, привлекательностью и властью, которые могут вызволить полных жизни молодых людей из традиционного заточения. Просветленный человек не может быть порабощен, он не может быть заточен.

Выдающегося человека, познавшего нечто внутреннее, трудно поглотить. Он является силой, разрушающей существующий порядок. Массы не желают, чтобы их беспокоили, даже если они живут в несчастье; они в несчастье, но они привыкли к нему. И всякий, кто не несчастен, выглядит чужаком.

Просветленный человек - это величайший чужак в мире, кажется, что он не принадлежит никому. Его не ограничивают ни организации, ни общество, ни нация.

Если вера может сдвинуть горы, почему вы не можете исцелить свое собственное тело?

«Я никогда не слышал ни о каком просветленном человеке, который не был бы болен. Болезнь принадлежит телу. Она не имеет отношения к вашему сознанию или к тому, являетесь вы просветленным или нет. И порой случается так что просветленные люди болеют больше, чем непросветленные. На то есть причины.

Теперь, когда они не принадлежат телу, они не сотрудничают с телом, глубоко внутри они оторвали себя от тела. Таким образом тело остается, но привязанность его к вам разорвана. От этого многие болезни и происходят.

Просветленные пребывают в теле, но больше с ним не сотрудничают. Вот почему мы говорим что просветленный человек больше никогда не родится - потому что теперь он уже не может провести моста ни к какому другому  телу. Мост сломан. Еще пребывая в теле, он уже на самом деле мертв.

В тот момент когда кто-то становится просветленным, сотрудничество с телом прерывается, и тело живет уже своей жизнью. Тело обладает инерцией, полученной от прошлых жизней. Оно имеет свой век, который заканчивается когда из него уходит внутренняя сила и начинаются болезни. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это было большим потрясением, но из-за своего невежества они не смогли ничего понять.

Короче, когда человек становится просветленным, он теряет жизнь.

К моменту просветления, все должно быть завершено, это время закрытия. Многие миллионы жизней должны быть завершены и все счета должны быть оплачены, потому что больше не будет шанса их оплатить. После своего просветления человек живет в абсолютно другом времени.

А вот немного информации об Ошо. Его религии. Она близка мне по ощущениям. Но я не Фанатик. Только беру что-то для себя.

Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

11 декабря 1931 — 19 января 1990

Ошо родился в Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики — саньясины — решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.

С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей.

Основой его духовного поиска был эксперимент.

Он пристально вглядывался в жизнь. Он не верил теориям и правилам и выступал против предрассудков и пороков общества.

Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго — бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже становится водоворот — сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете легко покинуть ее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, вы не сможете выжить. Я боролся со многими водоворотами: это борьба прекрасна”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему встречи со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством сохранять свою жизнь.. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое во мне произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений.

Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принималась как реальность, то это немедленно создает точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают Смерть.

“Если вы приняли смерть, то страха не будет. Если цепляетесь за жизнь, страх будет с вами всегда”. Пройдя через переживания умершего существа, он сказал: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное все-таки есть. Однажды вы примете смерть до конца, и лишь тогда вы станете сознавать бессмертное”.

В третий раз Раджниш встретил смерть 21 марта 1953 года, когда ему был 21 год. В этот день он ощутил просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Новый Я не имел ничего общего со мной, умершим. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, встало на свою дорогу... Новый Я стал свободным от прошлого, я потерял биографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от Эго.

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии. Страстный и искусный спорщик, он бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.