Печальный человек сделает вас печальным, подавленный человек сделает вас подавленным, больной человек сделает вас больным, потому что он не всегда то, что вы видите; иногда на вас все время воздействует нечто скрытое, невидимое. Даже если он ничего не говорит, даже если он внешне улыбается, но если он подавлен, то он будет использовать вас. Ваше эфирное тело будет терять свою энергию - он будет эксплуатировать вас, он будет питаться вами. Когда кто-то счастливый входит в комнату, где вы находитесь, немедленно вокруг себя вы ощущаете счастье, потому что он выбрасывает очень много эфирной силы. Он, в действительности, устраивает вам пир; он кормит вас. Он имеет так много, что это переполняет его.

Когда рядом с вами находится Будда, или Христос, или Кришна, то они все время задают вам пир, вы постоянно у них в гостях. И после нахождения рядом с Буддой вы чувствуете себя таким посвежевшим, таким живым, таким жизнеспособным, таким помолодевшим. Что случилось? Будда мог даже ничего не сказать. Даже даршан, всего лишь взгляд, и вы чувствуете, как что-то изменяется внутри вас, как что-то входит в вас.

Что в вас входит? Он так переполнен своей энергией... А тот, кто находится в равновесии с самим собой, всегда переполнен, потому что его энергия не расходуется на ненужную чепуху, на которую расходуется ваша энергия. Он всегда переполнен, и кто бы ни подошел к нему, может взять у него. Иисус говорит: «Приходите ко мне. Если вы ощущаете тяжкое бремя, приходите ко мне. Я сниму с вас бремя». На самом деле он ничего не делает; достаточно только его присутствия.

Говорят, что когда богочеловек, тиртханкара, аватара, Христос движется по земле, вокруг него создается определенная среда. Джайна-йоги даже измерили это. Они говорят о двадцати четырех милях. В радиусе двадцати четырех миль вокруг тиртханкары все наполняется его энергией: знающий об этом или незнающий, друг или враг, последователь или противник - все это не имеет значения.

Если вы его последователь, то вы наполняетесь в большей степени, потому что вы более открыты; если вы противник, то вы наполняетесь, но в меньшей степени, потому что вы закрыты, - но все равно вас заливает энергией. Один человек является таким источником, такой сокровищницей; если его ничего не возмущает, он безмолвен, он спокоен, он дома, то он является таким источником, что на двадцать четыре мили во всех направлениях от него создается определенная среда. И находясь в этой среде, вы занимаетесь непрерывным пиршеством.

Это происходит благодаря эфирному телу. Эфирное тело есть ваше электрическое тело. То тело, которое мы видим, является физическим, материальным. Жизнь зависит не от него. Жизнь приходит в это тело благодаря электрическому, эфирному телу. Это ваша прана, это ваша жизненная сила.

Поэтому Шива говорит: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие...

Сначала вы должны будете осознать форму, которая окружает вашу физическую форму, а когда вы осознаете это, тогда вы должны будете помочь ей расти, помочь ей увеличиваться и расширяться. Что вы можете сделать?

Просто сидя молча, глядя на нее, ничего не делая, просто глядя на голубоватую форму вокруг вас, просто глядя на нее, вы почувствуете, что она увеличивается, расширяется, становится все больше и больше. Потому что, когда вы ничего не делаете, вся энергия идет в эфирное тело. Запомните это. Когда вы делаете что-нибудь, энергия берется из эфирного тела.

Лао-Цзы говорит: «При недеянии никто не сильнее меня. Когда я ничего не делаю, никто не сильнее меня. Тот, кто силен путем делания, может быть побежден». Лао-цзы говорит: «Меня нельзя победить, потому что моя энергия идет от недеяния". Так что секрет в том, чтобы ничего не делать.

Что делал Будда под деревом бодхи? Ничего не делал. Он был в тот момент ничего не делающим. Его не было. Просто сидя, он достиг предельного. Это озадачивает. Мы прикладываем так много усилий и ничего не достигаем, а Будда ничего не делал под деревом бодхи и достиг предельного.

Когда вы ничего не делаете, ваша энергия не движется наружу. Она вливается в эфирное тело. Она там накапливается. Ваше эфирное тело становится хранилищем электрической энергии. И чем больше оно растет, тем в большей степени вы становитесь безмолвным. Чем в большей степени вы становитесь безмолвным, тем больше оно растет. А раз вы знаете, как дать энергию эфирному телу и как не тратить ее бесполезно, то вы пришли к осознанию, вы пришли к познанию тайного ключа. Тогда вы можете быть празднующим. На самом деле только тогда вы можете быть празднующим. Такой, каким вы являетесь сейчас, с утечками энергии, как вы можете быть празднующим? Как вы можете быть торжествующим? Как вы можете цвести? Цветы являются предметом роскоши. Когда дерево переполнено энергией, появляются цветы. Цветы всегда являются роскошью, Если дерево голодает, цветы не появляются, потому что даже для листьев тогда нет пищи, даже для корней тогда нет пищи. Есть определенная иерархия: сначала питаются корни, потому что они являются основой всего. Если они исчезнут, то для появления цветов не будет никаких возможностей. Затем будет питаться ствол, затем будут питаться ветви. Если все в порядке и энергия еще имеется, то будут питаться листья, а если и тогда все еще имеется пища и дерево полностью удовлетворено и не нуждается в пище, не нуждается в энергии для существования и выживания, то тогда внезапно оно расцветает. Избыточная энергия превращается в цветы. Цветы являются пиром для других. Это преподнесение. Это дар от дерева вам.

То же самое происходит и в человеке. Будда является деревом, которое расцвело. Теперь энергия так переполняет его, что он приглашает всех вместе и каждого в отдельности прийти и разделить с ним ее.

Сначала попробуйте первую технику, а затем вторую. Вы можете делать их и раздельно, но вам будет гораздо труднее осознать голубоватую форму эфирного тела.

5 июля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Как получается так, что большинство выбирает страдание?

Как можем мы надеяться на появление просветленного общества?

Первый вопрос:

Верно ли, что перед человеком имеются только две альтернативы - печальная жизнь, проходящая в страданиях, или жизнь, полная божественного и блаженства, - и этот выбор предоставлен ему самому? Как же так получается, что большинство выбирает путь печали и страданий?

Это очень важный вопрос, но также и очень деликатный. Первое, что нужно понять, заключается в том, что жизнь является весьма парадоксальной, вследствие чего случается многое. Имеются две альтернативы: человек может быть или на небесах, или в преисподней - и нет никакой третьей возможности. Вы можете быть или в глубоком страдании, или не иметь никаких страданий и быть в глубоком блаженстве. Есть только эти две возможности, два варианта, две двери, два типа бытия.

Тогда с необходимостью возникает вопрос - почему же человек выбирает пребывание в страдании? Человек никогда не выбирает страдание, человек всегда выбирает блаженство - и отсюда парадокс. Если вы выбираете пребывание в блаженстве, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть не выбирающим. В этом проблема. Если вы выбираете пребывание в блаженстве, вы будете жить в страдании. Если вы не выбираете, если вы просто остаетесь не выбирающим свидетелем, вы будете пребывать в блаженстве. Так что это не вопрос выбора между блаженством и страданием; по большому счету это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора.

Почему так получается, что всякий раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор разделяет жизнь: что-то должно быть отрезано и отброшено. Вы не приемлете целое. Вы что-то приемлете в нем, а что-то отвергаете - вот что означает выбор. А жизнь является тотальностью, жизнь является целостным явлением. Если вы что-то выбираете, а что-то отвергаете, то все то, что вы отвергаете, вернется к вам, потому что жизнь невозможно разделить. И то, что вы отвергаете, именно потому, что вы отвергаете его, становится чем-то более сильным, чем вы. Вы начинаете бояться его.