Ум, который оценивает, судит, сравнивает, уже показывает на то, что смысл не понят, иначе для чего было бы оценивать и сравнивать? Если вы увидели факт, самого этого факта вам достаточно. Вы будете избегать огня.

Поэтому, когда вы сталкиваетесь с опытом, оставайтесь бдительными, не будьте глухими и слепыми. Я не говорю, чтобы вы смотрели назад, я говорю, чтобы вы смотрели в настоящее, в то место, где вы находитесь, и если это будет ошибкой, она будет отброшена сама. Если вы понимаете, что ошибка — это ошибка, она отбрасывается сама. Если она не отбрасывается сама, это просто показывает, что вы еще полностью не осознали того, что это ошибка. Так или иначе, иллюзия продолжает на вас действовать. Вам кажется, что это не ошибка.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, что гневаться плохо, и мы знаем, что гнев отравляет, и мы знаем, что гнев разрушителен. Но что делать? Мы продолжаем сердиться». О чем вы говорите? Они просто говорят о том, что они слышали, как другие люди им говорят, что гнев — это плохо; они читали в писаниях, что гневаться — значит отравлять себя, но они не познали себя, иначе все бы закончилось.

Сократ сказал: «Знание — это добродетель». Это великие слова. Он говорит, что знать — это значит быть. Когда вы однажды познали, когда вы поняли, что это стена, а не дверь, вы не будете биться головой об эту стену снова и снова. Когда вы познали, что это стена, вы начинаете искать дверь, и когда вы однажды нашли дверь, вы всегда проходите через дверь. Вопрос не в том, чтобы снова и снова думать о прошлом опыте, сравнивать и решать, делать выводы.

Я слышал. Глуховатый священник слушал исповедь, когда человек, который ему исповедовался, встал на колени и сказал: «О, отец! Я совершил ужасную вещь. Я убил свою мать». «Что?» — сказал старый священник, прикладывая руку к уху. «Я убил свою мать», — сказал он покаянно немного громче. «Но что это такое? Говори!» - приказал ему божий человек. «Я убил свою мать!» — взревел бедный грешник. «О! -сказал священник. — И сколько раз?»

Глуховатый человек — это глуховатый человек. А слепой — это слепой. Если вы не будете слушать ваш опыт, если вы будете глухи к вашему опыту, то вы будете повторять снова и снова одни и те же ошибки. На самом деле, сказать, что вы повторяете, неправильно, вы просто их снова делаете, по-новому, потому что в последний раз вы упустили. Это не повторение.

Таково мое понимание. Никакие ошибки не повторяются заново в том случае, если вы понимаете, что это ошибка. Если вы повторяете, это просто показывает, что вы делаете их заново, потому что прошлое не пришло еще в ваше сознание. Вы делаете это впервые, это не повторение, потому что если вы поняли, вы не можете повторить. Понимание — это алхимический процесс, он преображает вас.

Поэтому я не говорю, чтобы вы стали умными, чтобы вы вычисляли и всегда думали, что хорошо и что плохо, что делать и чего не делать, что морально и что аморально. Я не говорю этого. Я просто говорю вам: через что бы вы ни проходили, проходите с полной бдительностью, чтобы ничего неправильного не повторялось заново.

В этом красота осознанности. То, что правильно, еще усиливается, а то, что неправильно, разрушается благодаря осознанности. Осознанность действует как жизненная энергия для хороших дел, и как смерть для плохих дел. Осознанность действует как благословение и как проклятие для плохих дел. Если вы попросите меня дать определение греха, мое определение таково: то, что может быть сделано с полной осознанностью — это не грех, но то, что не может быть сделано с полной осознанностью — это грех. То, что может быть сделано только в бессознательности - это грех, и то, что может быть сделано только в сознательности — это добродетель. Поэтому забудьте о грехе и о добродетели, помните об осознанности и о бессознательности.

Весь смысл эволюции находится между осознанностью и бессознательностью. Станьте более осознанными и менее бессознательными. Пусть ваша энергия больше горит осознанностью, вот и все.

Вопрос:

Дорогой Ошо, разве вы не можете ничего воспринимать серьезно?

Я очень серьезно отношусь к одной вещи: к шуткам. Вы, должно быть, наблюдали это: я никогда не смеюсь, когда я рассказываю шутку. Я действительно очень серьезно отношусь к шуткам. Кроме шуток, нет ничего серьезного в этом мире.

Вопрос:

Если Мулла Насреддин пришел бы в этот ашрам, приняли ли бы вы его в одну из групп, или вы бы посоветовали ему сформировать свою собственную группу? И если бы это было так, то, как вы думаете, какая это бы была группа?

Я уже поступал так раньше, но это не подействовало. Мулла Насреддин — это лидер из лидеров, его нельзя сделать участником какой-то группы. Его эго не позволит этого. Я спрашивал у него, он сказал: «Хорошо. Ты можешь сделать меня лидером». Я дал ему такую возможность. Это была трехдневная группа. Там собрались все глупцы и все мудрецы, потому что Мулла Насреддин нравится и тем, и другим. Глупые люди думают, что он тоже глупый, а мудрые думают, что он тоже мудрый. Он трюкач, а, может быть, он просто на границе. Он стоит посередине между той и другой стороной. Его можно воспринимать и как глупца, но можно воспринимать как мудреца, самого мудрого среди всех.

Он встал перед группой и сказал: «Знаете ли вы, чему я собираюсь вас научить?» И, естественно, каждый сказал: «Как мы можем знать? Мы не знаем». И он сказал: «Если вы даже не знаете хотя бы этого, я не собираюсь вас учить, потому что вы просто недостойны этого».

И он ушел. На следующий день я снова начал приставать к нему, и он снова пришел сюда и спросил у участников группы: «Знаете ли вы, чему я вас буду сегодня учить?» Теперь они стали немножко умнее и сказали; «Да, мы знаем». И он им ответил: «Тогда в чем смысл? Если вы знаете, зачем мне вас учить? Все прекрасно». И ушел.

Но я уговорил его в третий раз. Тогда он пришел, встал перед всеми и спросил: «Знаете ли вы, чему я собираюсь научить вас сегодня?» Теперь окружающие стали еще умнее, и они сказали: «Половина из нас знает, а половина не знает». И он ответил: «Прекрасно. Тогда пусть те, кто знают, расскажут тем, кто не знает. Мне не для чего здесь быть».