Два дня для нее – два месяца,

Девять дней для нее – девять месяцев,

девять месяцев «материнства».

Через девять дней (вместо девяти месяцев) без боли и мучений Нинхурсаг родила богиню Нинму, которая, судя по ее имени, стала покровительницей плодоношения, созревания. Затем Энки, гуляя по болотам и озирая все вокруг, увидел прекрасную девушку.

Он говорит своему посланцу Исимуду:

«Я ли не поцелую юную красавицу,

Я ли не поцелую прекрасную Нинму?»

Исимуд, его посланец, отвечает:

«Что ж, поцелуй юную красавицу,

Поцелуй прекрасную Нинму!

Для моего царя я подниму сильный ветер…».

(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

Энки овладел Нинму, и та через девять дней, которые были для нее как девять месяцев, без боли и мучений родила богиню Нинкурра, что означает, по-видимому, «богиня горной страны». Подобная история повторяется еще один или два раза: в одном из вариантов мифа Энки произвел на свет трех, а в другом – четырех богинь. Так появились Утту, богиня ткачества и одежды, и Нинсуг, которой было поручено следить за созреванием растений.

Если Нинхурсаг не противилась любовным поползновениям Энки, то Утту, по-видимому, выразила протест. Испорченный, малопонятный текст как будто указывает на это. Утту согласилась уступить Энки лишь при условии, что он принесет ей огурцы, яблоки и виноград. Когда Энки явился с этими дарами, Утту с радостью отворила ему дверь и приняла его как возлюбленного. Однако от этого союза не родилась никакая богиня, потому что Нинхурсаг, отняв семя бога, посеяла восемь растений, в том числе «медовое», «колючее», «каперсовое».

Новые растения заинтересовали Энки. Он пожелал «определить судьбу этих растений», для чего ему надо было их отведать. Исимуд, повсюду преданно следующий за своим господином, одно за другим срывает эти растения и дает ему. Съев их, Энки «познает их «сердце» и определяет их судьбу. Этот поступок вызвал гнев богини Нинхурсаг:

…За это Нинхурсаг прокляла имя Энки:

«Пока он не умрет, я не взгляну на него глазами жизни»!

И ушла, скрылась от богов, которыми овладела печаль, потому что Энки смертельно заболел. Восемь его органов поражает болезнь.

В этом месте появляется лиса, которая обещает Энлилю за соответствующее вознаграждение найти Нинхурсаг. Лиса каким-то способом приводит Нинхурсаг. Великая богиня садится рядом с Энки и расспрашивает о его недугах:

«Брат мой, что у тебя болит?» – «

Моя челюсть болит». –

«Для тебя родила я бога Нинтулла».

«Брат мой, что у тебя болит?» –

Мое ребро болит». -

«Для тебя родила я богиню Нинти» [«госпожу режра», или «госпожу, дающую жизнь»].

(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

Богиня создала восемь божеств-целителей – соответственно числу пораженных болезнью частей тела Энки. На эти божества были возложены и другие функции. (Так, Нинка-си, созданная для того, чтобы исцелить рот Энки, одновременно была богиней крепких напитков. О богине Нинти, исцелившей ребро Энки, мы поговорим позднее.)

Итак, восемь новых божеств избавили Энки от недугов. В последних строках поэмы Энки распределяет обязанности между новыми божествами:

Пусть Абу будет царем растений,

Пусть Нинтулла будет господином Магана,

Пусть Нинсуту сочетается браком с Ниназой,

Пусть Нинкаси станет той, кто утоляет жажду,

Пусть Нази сочетается браком с Ниндар,

Пусть Азимуда сочетается браком с Нингишзидой,

Пусть Нинти будет царицей месяцев,

Пусть Эншаг будет господином Дильмуна.

О отец Энки, благослови!

Таков шумерский миф о рае. Отдельные детали этого мифа могут шокировать современного читателя, например мотив кровосмешения. Но не следует забывать, что в мифе действующие лица – боги, чьи поступки, возможно, отражают обычаи глубочайшей древности, когда род был немногочислен и поведение людей определялось не моралью, принятой позднее в цивилизованном Шумере, а заботой о продолжении рода. Обычаи тех времен к моменту создания мифа уже не существовали, а может быть, даже были запрещены.

Читатели могут задать еще один и весьма существенный вопрос: что общего между нашими представлениями о рае, сложившимися на основе библейского предания, и шумерским мифом о безнравственных богах? Попробуем, опираясь на выводы различных исследователей, по возможности полно ответить на этот вопрос.

Начнем с самого понятия рая. Поскольку не существует письменных данных о том, что какой-либо из развивавшейся одновременно с шумерской культур (например, египетской) было известно это понятие, создателями легенды о «райском саде» принято считать шумеров. Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, соответствует библейскому. За заимствование у шумеров библейской идеи божественного рая говорит и местоположение рая.

Останавливаясь на шумерском происхождении легенды о рае, следует обратить внимание на реки, протекавшие в библейском раю. В Библии прямо указывается Евфрат, т. е. район Месопотамии. Этой стороной вопроса мы не будем заниматься, так как она чрезвычайно сложна и слишком далеко увела бы нас от основного содержания книги. Заметим лишь, что как в шумерском раю, так и в библейском первостепенную роль играла проблема пресной воды.

Следует обратить внимание на еще один момент, который особо подчеркивается в шумерском мифе: это безболезненные роды. Ведь в Библии только из-за непослушания Адама и Евы на них было послано проклятие: «со скорбию рождать будешь детей» (Книга Бытия III, 16).

Интересно также сопоставить «преступление» Энки и «грех» первых людей. Желая познать «сердце» растений, Энки съедает их. Адам и Ева вкушают запретный плод, хотя бог сказал: «От дерева же познания добра и зла, от него не ешь» (Книга Бытия II, 17). Итак, стремление к познанию явилось причиной того, что у шумеров по воле Нинхурсаг заболел Энки, а в Библии по приказанию бога из рая были изгнаны Адам и Ева.

И, наконец, наиболее популярный библейский сюжет: сотворение Евы из Адамова ребра. Каковы его истоки? В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нинти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское «ти» означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, [дающая] жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…» (Книга Бытия II, 22). Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского «ти» – «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины. Этим интереснейшим решением загадки библейского текста мы обязаны французскому ассирологу Шейлю. Позднее ту же идею развил и обосновал – независимо от Шейля – С. Н. Крамер. Разумеется, шумерский и библейский рай отражают совершенно различные, исходящие из разных предпосылок этические концепции. Насколько же убедительна была нарисованная шумерами картина рая, если она, просуществовав тысячелетия, покорила воображение философов и поэтов – авторов Библии.