Служение примирения, совершаемое Христом

Благая весть заключается в том, что «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5:19). Его примирение восстанавливает взаимоотношения между Богом и человечеством. Библейский текст указывает на то, что грешники примиряются с Богом, а не Бог с грешниками. Единственный путь, возвращающий грешников к Богу, есть Иисус Христос. Божий план примирения — это чудо Божественного снисхождения. Бог был вправе оставить человечество на погибель.

Как мы уже заметили, не кто иной, как Бог взял на Себя инициативу по восстановлению нарушенных взаимоотношений с человечеством. «Будучи врагами, — сказал Павел, — мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Следовательно, мы также «хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение» (Рим. 5:11).

«Глагол "примириться" соответствует выражению "прийти к единству, согласию". Следовательно, слово "примирение" означает гармонию взаимоотношений. Если же в отношениях существует отчуждение, процесс примирения восстанавливает эту гармонию. Следовательно, словом "примирение" можно также назвать состояние единства, которое приходит на смену отчуждению»[58].

Многие христиане, говоря о примирении, имеют в виду только искупление, ставшие возможным благодаря воплощению, страданиям и смерти Христа. Однако служение примирения, совершавшееся в земном святилище, включало не только заклание жертвенного агнца, но и особое служение священника во святилище, связанное с пролитой кровью агнца (ср. Лев. 4:20, 26, 35; 16:15–18, 32, 33). В соответствии с этой библейской аналогией примирение может иметь отношение не только к смерти Христа, но и к Его посредническому служению в Небесном святилище. Там, являясь Первосвященником, посредством заслуг и полноты Своей совершенной искупительной жертвы, Он примиряет людей с Богом[59].

Винсент Тейлор (Taylor) также делится своим наблюдением. По его мнению, учение о примирении имеет два аспекта:

а) дело спасения, совершенное Христом;

б) принятие верою этого спасения как индивидуально, так и братством верующих. Эти два аспекта вместе взятые составляют примирение». Из этого наблюдения он делает вывод, что «примирение совершается не только для нас, но и в нас»[60]. Эта глава сосредотачивает внимание на примирении, связанном со смертью Христа. Примирение, связанное с Его первосвященническим служением, будет рассматриваться позднее (см. главу 23 этой книги).

Искупительная жертва Христа

Искупительная жертва Христа, принесенная на Голгофе, ознаменовала собой поворотный момент во взаимоотношениях между Богом и человечеством. Хотя записи о грехах людей существуют, но благодаря примирению Бог не вменяет людям их грехи (см. 2 Кор. 5:19). Это вовсе не значит, что Бог смягчает наказание или что грех больше не вызывает Его гнева. Отнюдь нет. Просто Бог нашел способ даровать прощение кающимся грешникам и в то же время сохранить справедливость Своего вечного Закона.

Необходимость смерти Христа

Искупительная смерть Иисуса Христа стала для любящего Бога «моральной и юридической необходимостью» в целях поддержания Его справедливости и праведности. Божья «справедливость требует подвергнуть грех осуждению. Поэтому Бог должен совершить суд над грехом, а, следовательно, и над грешником. При исполнении суда Сын Божий по воле Бога занял наше место — место грешника. Примирение стало необходимо потому, что человек испытывал на себе праведный гнев Бога. Вот в чем суть Евангелия прощения греха и тайна креста Христова: совершенная праведность Христа вполне удовлетворила Божественную справедливость, и Бог согласился принять смерть Христа вместо смерти человека»[61].

Люди, не желающие принять искупительную кровь Христа, не получают прощение греха и еще находятся под гневом Бога. Иоанн сказал: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Поэтому на кресте была явлена и милость Бога, и Его справедливость.

«…Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:25, 26).

Что совершает искупительная жертва?

Не кто иной, как Сам Отец предложил Своего Сына в «жертву умилостивления» (Рим. 3:25). Новозаветное слово «хиластерион», переведенное как «умилостивление», не имеет ничего общего с языческим представлением об «успокоении разгневанного Бога» или «умилостивлении деспотичного, своевольного и капризного Бога»[62]. Библейский текст раскрывает, что «Бог по Своей милосердной воле предложил Христа в умилостивление Его святого гнева, направленного против грехов людей, потому что Он принял Христа как представителя человечества и Божественного Заместителя, Которому надлежало испытать на Себе Божий суд над грехом»[63].

В этом свете становится понятным описание смерти Христа, которое дает апостол Павел, называя ее «приношением и жертвой Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5:2; ср. Быт. 8:21; Исх. 29:18; Лев. 1:9). «Христово самопожертвование угодно Богу, потому что это жертвенное приношение удалило преграду между Богом и грешным человеком, поскольку Христос во всей полноте испытал на Себе гнев Божий, направленный против греха человека. Благодаря Христу Божий гнев не превратился в любовь. Христос отвел этот гнев от человека и взял его на Себя»[64].

В Рим. 3:25 апостол сосредотачивает наше внимание на том, что искупительная кровь делает для кающегося грешника. Такой грешник испытывает прощение, удаление чувства вины и очищение от греха[65].

Христос несет на себе вину грешника

В Священном Писании Христос представлен «понесшим на Себе» грех человечества. Проникновенно звучит пророчество Исайи: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши… Господь возложил на Него грехи всех нас… Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению… (Он был) жертвой умилостивления… Он понес на Себе грех многих» (Ис. 53:5, 6, 10, 12; ср. Гал. 1:4). Именно это пророчество имел в виду апостол Павел, когда сказал: «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3).В этих текстах представлена важная истина плана спасения: Христос понес на Себе наши грехи и вину, тем самым освободив от них нас (см. Пс. 50:12). Как раз об этой стороне служения Христа свидетельствуют обряды ветхозаветного святилища. Там перенос греха с раскаивающегося человека на невинное животное символизировал перенос греха на Христа, взявшего на Себя наши грехи (см. главу 4 этой книги).

вернуться

58

«Atonement», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 97.

вернуться

59

В полной мере эта библейская концепция представлена в Seuenth–day Aduentists Answer Questions on Doctrine (Washington D.C.: Review and Herald, 1957), pp. 341–355.

вернуться

60

Vincent Taylor, The Cross of Christ (London: Macmillan, 1956), pp. 88, 89.

вернуться

61

Hans K. LaRondelle, Christ Our Salvation (Mountain View, CA: Pacific Press, 1980), pp. 25, 26.

вернуться

62

Raoul Dederen, «Atoning Aspects in Christ's Death», in The Sanctuary and the Atonement, eds., Arnold V. WallenKampf and W. Richard Lesher, (Washington,D.C.: [Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists], 1981), p. 295. Он добавил: «Умилостивлением у язычников считалось определенное действие со стороны человека, посредством которого тот мог влиять на мысли божества. Он просто подкупал своего бога, стараясь расположить его к себе. Согласно Священному Писанию, искупление–умилостивление проистекает из Божьей любви» (там же, с. 317»).

вернуться

63

LaRondell, p.26.

вернуться

64

Там же, с. 26, 27.

вернуться

65

Dederen, p. 295.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: