Абсолютная устойчивость и безопасность самоуправления общества может быть достигнута лишь когда большинство людей станут внеконфессионально верующими Богу. Лишь в этом случае можно говорить о самоуправлении общества на основе веры Богу. Но лишь в этом случае регулятивная функция религии — как функция определённой духовной надстройки из людей в обществе, которая следит за соблюдением определённых религией морали и права — будет не нужна, поскольку лишь в таком обществе нет оснований бояться, что оно ввергнется в хаос, если упразднить регулятивную функцию субъективно выстроенной религиозно-идеологической системы. В таком обществе следует говорить уже не о регуляции, а о саморегуляции. В противном случае всякая регуляция взаимоотношений между властями и теми, кем власти пытаются управлять с помощью религии сводится к легитимации[39] действий властей с помощью имени Бога.

· Легитимирующая функция состоит в обосновании придания и даже освящения законного характера определённому типу общественного порядка в государстве либо цивилизации. Легитимация сопровождается тем, что общество обращают к авторитету религии, после чего через веру именем Бога власти делают свои требования к обществу первозначными и как бы законными.

Самый простой и исторически хорошо известный пример религиозной легитимации, когда «милостью Божьей» назначался следующий император, царь, король в государстве. Но только кажется, что это осталось в прошлом. В действительности же и в современном мире легитимирующая функция исторически сложившейся субъективно выстроенной религии действует. Она проявляется в том, что в большинстве современных государств или цивилизаций существует взаимная поддержка друг друга — государства и той или иной исторически сложившейся субъективно выстроенной религиозной системы с её духовной иерархией. Без такой взаимной поддержки ослабевает как государственный режим (нет оснований для его религиозной легитимации), так и духовная надстройка, которая представлена служителями культа (последние теряют поддержку «власть имеющих»). И этот союз выгоден обоим сторонам. Как правило это союз создаётся для взаимной эксплуатации невежественной в вопросах религии и богословия толпы.

· Культуротранслирующая функция — одна из малозаметных для большинства людей но важная функция религии. Дело в том, что даже те, кто считает себя не верующими (либо «верующими от случая к случаю») — а таких в современном мире большинство — незаметно для них самих попадают под духовное влияние той религиозной системы, которая доминирует в их обществе. Это — уже не говоря о том, что такие не верующие люди вынуждены жить под управлением “элит” и по законам государств, которые прошли религиозно-идейную легитимацию (и даже — инициацию, в отдельных случаях). То есть, трансляция (передача) религиозной культуры происходит как для верующих, так не верующим — в обход сознания тех, кто считает себя не верующим. Поэтому остаться в стороне от религиозных вопросов не удаётся никому.

Основными каналами трансляции (передачи) религиозной культуры являются развитие и сохранение из поколения в поколения таких отраслей культуры как архитектура, музыка, живопись, все виды искусств, ремёсла, система образования и воспитания, большая часть наук и естественно современные — СМИ, кино.

Главные последствия для людей от трансляции религиозной культуры в том, что люди, считающие себя убеждёнными не верующими и даже те, кто сознательно не приемлет для себя основные религиозные нравственно-мировоззренческие постулаты, всё равно подвержены их влиянию через основные каналы трансляции, перечисленные выше. И через эти каналы трансляции (как бы производные от первичной религиозной культуры) нравственно-мировоззренческие постулаты доминирующей в обществе религиозной системы становятся достоянием психики большинства людей — в обход их сознания. Людям может не нравится сама религия, но им нравится искусство, архитектура, музыка, живопись, люди учатся в школах и ВУЗах, занимаются ремёслами, смотрят телевизор… и всё это является в той или иной мере производными от религиозной культуры средствами её трансляции в общество.

Как такового разделения на принятые в современности тематические разделы, в рамках каждого из которых изучается своя грань религии, в сравнительном богословии не предусмотрено. В то же время каждая религиозная система, которая является сферой рассмотрения сравнительного богословия имеет свою историю, свой ореол географического охвата, свою феноменологическую легенду, свой особый психологический опыт становления, свою социологическую доктрину (либо её фрагментарное изложение).

Поэтому при дальнейшем рассмотрении целого спектра основных исторически сложившихся религиозных систем было бы не правильным обойти вниманием вышеназванные разделы, не остановившись на этих темах в общем контексте рассмотрения той или иной религии. Краткие характеристики основных тематических разделов, которые принято рассматривать в современном религиоведении следующие:

· История религии — раздел, в рамках которого рассматривается хронология зарождения и развития той или иной религиозной системы, основные этапы её эволюции, знаковые культовые явления, основатели религии, их последователи и современники.

Подход к исследованиям в сфере истории религии был и остаётся разнообразным: от сравнительно-исторического (когда сравниваются несколько крупных религиозных систем, существовавших в близкие по хронологии периоды и делается «беспристрастный» вывод об их происхождении) до универсализма (в котором подход к каждой из религий был выборочно-позитивным: когда выбирается всё лучшее и предлагается создать универсальный “коктейль” из этих лучших качеств).

Для сравнительного богословия здесь представляет интерес в основном хронология и эволюция религиозной системы, её основатели.

· Философия[40] религии — раздел в рамках которого рассматривают религию в основном с рациональной точки зрения, то есть сущность и природу религии, основные идеи, догматы, каноны и принципы, на которых религия основана. Следует отличать философию религии от религиозной философии. Религиозная философия в как правило представляет собой философскую апологетику сторонников религиозной системы, рассматривающих религию с позиции её внутренней сущности. В то время как общепринятая философия религии старается придерживаться «беспристрастного» подхода ко всем религиозным системам и является больше научным взглядом, нежели религиозным взглядом верующего исследователя.

Существует как бы узкая разновидность философии религии, которая называется феноменология религии. Сторонники этого направления в отличии от философии религии подходят к религии не только «беспристрастно», но стараются проникнуть в суть религии методом сопереживания верующим. Для этого исследователи зачастую сами становятся на время верующими, чтобы почувствовать то, что чувствуют первые. После чего их чувства записываются в некий свод философских взглядов.

Для сравнительного богословия в этом разделе представляет интерес мера «беспристрастности» в исследованиях религиозной мудрости. Поскольку само сравнительное богословие не строит свой спектр философских взглядов на религиозные системы ни с общепринятой позиции философии религии, ни с позиции апологетики той или иной религиозной системы. Сравнительное богословие опирается на богоцентричное мировоззрение внеконфессионально верующего Богу человека. Поэтому мудрость всякой религиозной системы, рассматриваемой в сравнительном богословии, сравнивается не с системой научных рациональных взглядов (философия религии) и не с системой взглядов, существующих внутри одной из религиозных систем (религиозная философия). В сравнительном богословии всякую мудрость той или иной религиозной системы стараются проверить на праведность, соотнося эту мудрость с диалектикой жизни через Язык Жизни и обоюдостороннюю связь с Богом.