Существуя в мире, человек пытается его понять, познать, объяснить. Процесс познания мира реализуется в трех формах духовной деятельности человека – в науке, религии и философии. Они объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели. Наука стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым обосновывать свои гипотезы, использует экспериментальные методы доказательств. Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно верить. Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на свои вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни. Слово «философия» – греческое. Оно состоит из двух частей: phileo – люблю и sophia – мудрость. Следовательно, философия – любовь к мудрости, а философ – любитель мудрости.

Известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э., беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто – мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ».

Вдумаемся в эту фразу Пифагора. «Я не мудрец», – говорит он. Это значит: «Я не владею всей мудростью, не могу знать все». «…Я только философ», – продолжает он, что означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать».

За несколько тысячелетий человек получил ответы на тысячи вопросов и открыл многие законы природы и собственной жизни.

Однако встали новые проблемы. Сейчас нас окружает, как ни удивительно, еще больше неизведанного. «Как же так, – спросите вы, – человек так много узнал, а предстоит ему постичь не меньше, а много больше прежнего?» Вспомним одну притчу. К мудрецу пришел юноша и попросил взять его в ученики. Учитель начертил перед ним на песке окружность и сказал: «Внутри нее то, что ты знаешь, а вне – чего пока не знаешь. Допустим, я научил тебя многому». С этими словами мудрец начертил еще одну окружность, гораздо больше первой. «Смотри, – сказал он юноше, указывая на внутреннюю часть второй окружности, – насколько больше ты теперь знаешь. Но также обрати внимание на то, как сильно увеличилась граница соприкосновения твоего знания с твоим незнанием. Сколько еще предстоит узнать! Теперь ты понимаешь это лучше, чем тогда, когда ты не знал ничего». Да, чем больше мы узнаем, тем больше оказывается непознанного. И ум человека вечно будет устремляться к убегающим от него горизонтам и никогда не устанет постигать все новые тайны мироздания.

Появившись задолго до нашей эры, философия неизменно сопровождает историю человечества. В книге описывается тот путь, который проделала философская мысль с момента своего зарождения до нашего времени.

Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).

Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология. Она появилась еще в первобытные времена. Несколько позже возникла религия и еще позже – философия. Строго разграничить эти три формы духовной культуры невозможно. У древних народов мифологические воззрения были тесно связаны с религиозными, а религиозные – с философскими. Наиболее известные религиозно-философские учения были созданы на Востоке.

Человек современного типа, или человек разумный (Homo sapiens), появился примерно сорок тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно пять тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена. Мы прекрасно знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и не делали научно-технических открытий. Но, видя окружающий мир, древнейший человек не мог не задумываться о нем, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его себе хотя бы в самых общих чертах.

Первобытный человек объяснял окружающее – движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы – с помощью мифов. У него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.

Мысленно поставим себя на место первобытных людей: мы ничего не знаем, но хотим узнать, а средств для этого у нас никаких нет, кроме собственных глаз, рук и ног. Допустим, мы стоим посредине Балканского полуострова, идем в одну сторону и видим, что земля кончается и перед нами расстилается бескрайний морской простор до самого горизонта, где небо сходится с водой; идем в противоположную сторону и находим такую же картину. Также мы видим, что солнце выплывает из океана на востоке, медленно путешествует по небу, все освещая, и исчезает в воде на западе, все погружая во тьму, а вместо него над головой – ночное небо, усыпанное мириадами других светил. Что мы скажем по поводу всего этого? Наверное, что Земля – это плоский диск, покоящийся на поверхности бескрайнего океана, который заключен в огромную вращающуюся сферу небесных светил, вечно движущихся в одном направлении, – то в темных глубинах океана, то в светлом пространстве над ним.

Теперь представим себя первобытными охотниками, всю жизнь проводящими в охоте на диких животных. Мы видим на ночном небосводе то тоненький серп луны, то половину ее, то полную луну, иногда небо вообще безлунно, а днем в том же направлении, что и луна ночью, по небесному своду движется солнце. Наверное, мы скажем, что солнце охотится за луной, отхватывая от нее по кусочку, но в какой-то момент луне удается спрятаться от солнца, и тогда она вновь вырастает до полной; солнце замечает это и опять начинает гоняться за ней. У древних египтян, жизнь которых была тесно связана с Нилом, Солнце – это бог Амон-Ра, который плывет по небесной реке в золотой лодке. В античном мире популярнейшим средством передвижения была колесница, и в греческой мифологии Солнце – бог Гелиос, который несется по небу в золотой колеснице, запряженной огненными лошадьми.

А как не сравнить человеческую радость, смех, улыбку, счастье с расцветающей по весне природой, ласковым солнцем, голубым небом и пением птиц и, наоборот, печаль, грусть, тоску и слезы – с увядающей природой, с пустеющими полями, опадающими листьями, серым небом и моросящим осенним дождем? Древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую – с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится и природа увядает, когда же дочь возвращается, Деметра радуется и все вокруг расцветает.

Как видим, первобытному человеку ничего не оставалось, как объяснить окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, сказать себе, что все вокруг такое же, как и он. Человек распространил свои черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. Все вокруг, по его представлениям, так же, как и он, живет, то же самое чувствует и тем же самым занимается. На уровне мифологического сознания человек не только не отделяет себя от мира и не противопоставляет себя ему, он, напротив, сливает себя с миром, а мир – с собой. Такое перенесение человеком своих качеств на все окружающее ученые называют сложным термином антропоморфизм. Это слово происходит от двух греческих терминов: anthropos – человек и morphe – форма, вид. Таким образом, антропоморфизм – наделение человеческими свойствами различных объектов неживой и живой природы. Антропоморфная мифология была первой формой человеческого сознания, первым объяснением мира, первой попыткой понять его.