Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать? Об этом сказано. Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния (принципами) звука, касания, цвета, вкуса и запаха; и она является объектом восприятия для всех чувств. Так же и тело. Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т.д., как можно заметить в случае воды и т.д., вследствие исключения качеств запаха и т.д. одного за одним, вплоть до достижения акаши {51} (пространства). Что же говорить о непреодолимых тонкости и т.д. того, в чем не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости. Об этом и говорит Упанишада:
{51} Земля обладает пятью качествами -- запахом, вкусом, цветом, прикосновением и звуком; вода имеет четыре качества, начиная с вкуса; огонь -- следующие три; воздух -- следующие два; и пространство -- одно, последнее. Трудно перевести слово акаша. Веданта-сара определяет его как элемент, обеспечивающий существование пространства и обладающий качеством звука.
ашабдамаспаршамарупамавйайам татха'расам нитйамагандхавачча йат / анадйанантам махатах парам дхрувам ничаййа танмртйумукхат прамучйате //15//
15.Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.
Йат, то, что -- описывается как; ашабдам, беззвучное, аспаршам, неосязаемое; арупам, бесцветное; авйайам, неисчерпаемое; татха, а также; арасам, не имеет вкуса; нитйам, вечно -- таков нестареющий Брахман. То, что обладает звуком и т.д., исчерпывается. Но это, являясь беззвучным и т.д., есть авйайам -- Оно не исчерпывается, не увядает; и вследствие этого Оно вечно. Все, что приходит в упадок, невечно; но это не увядает, следовательно это -- постоянно. И Оно также вечно по следующей причине: то, у чего нет ади (начала), причины, есть анади, безначальное. То, что имеет причину -непостоянно, поскольку является следствием и растворяется в своей причине, как например, земля и т.д. Но это, являясь причиной всего, не является следствием, и поэтому Оно вечно; Оно не имеет причины, в которой Оно может раствориться. Подобным же образом, анантам, бесконечное -- то, что не имеет конца. Как банановое дерево и т.д., очевидно, не остаются навсегда после сбора их продуктов, в виде плодов и т.д., даже и в таком смысле Брахман не имеет никакой ограниченности; также и поэтому, Он вечен. Махатах, от принципа Махат, называемого буддхи, разумом; Он парам, отличен, по природе -ведь Он -- наблюдатель всего, поскольку является вечным Сознанием; и Он есть Брахман, поскольку является Я всех существ. Ведь уже было сказано: "Он скрыт во всех существах" (Ка.I.II.12). И дхрувам есть то, что постоянно, неизменно, вечность чего не является относительной, в отличие от вечности земли и т.д. Ничаййа, осознавая; тат, то Я -- Я, которое есть Брахман, такой, как описано; прамучйате, человек освобождается от -- становится независимым от; мртйумукхат, от челюстей, от хватки Смерти -- что состоит в неведении, желании и действии.
С тем, чтобы восславить обсуждаемое знание, Упанишада говорит:
начикетамупакхйанам мртйупроктам санатанам / уктва шрутва ча медхави брахмалоке махийате //16//
16.Рассказывая и выслушивая эту вечную историю -- как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть -- разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.
Уктва, рассказывая -- брахманам; ча, и; шрутва, слушая -- от учителей; эту санатанам упакхйанам, вечную историю -- вечную, потому что она -- ведическая; (что была) начикетам, получена Начикетой; (и) мртйупроктам, рассказана Смертью; медхави, разумный человек махийате, прославляется; т.е. он становится достоин почитания, становясь тождественным Брахману; брахмалоке в мире Брахмана, который тождественен Самому Брахману.
йа имам парамам гухйам шравайед брахмасамсади / прайатах шраддхакале ва таданантйайа калпате / таданантйайа калпата ити //17//
ити катхакопанишади пратхамадхйайе тртийа валли //
17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, (то) эта (церемония) поведет к вечному результату.
Если йах, кто-то; прайатах, став очищенным; идам шравайет, устраивает декламацию этого текста -- слово в слово, а также с объяснением; (который есть) парамам гухйам, величайшая тайна; брахмасамсади, в собрании брахманов; шраддхакале ва, или же во время посмертных церемоний, для брахманов, усевшихся для участия в пире; (тогда) тат, это -- похоронная церемония, по этому человеку; калпате, ведет; анантйайа, к вечному результату. Повторение сделано для завершения данной части.
Часть II
Песня I
Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Ка.I.III.12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия {52}. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:
{52} Перевод соответствует варианту со словом тададаршана. Другой вариант включает слово таддаршана, что дает противоположное значение.
паранчи кхани вйатрнат свайамбхустасматпаранпашйати нантаратман / кашчиддхирах пратйагатманамаикшадаврттачакшурамртатвамиччхан //1//
1.Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.
Паранчи, идущие вовне; слово кхани (кха -- это отверстие, полость) означает чувства, такие как слух и т.д.; оно косвенно указывает на чувства. Они, безусловно, уходят вовне, для обнаружения соответствующих объектов -- звука и т.д. Он вйатрнат, ослабил, т.е. уничтожил их; поэтому их природа именно такова. Кто же это -- Он, (сделавший это)? Свайамбхух, Великий Господь -- который (бху) существует всегда, (свайам, Сам Собой), Сам по Себе, и не подчинен более ничему; (поскольку Он ослабил их), тасмат, поэтому; воспринимающий (индивидуум) пашйати, видит, воспринимает; парак, внешнее -- звуки и т.д., то, что есть не-Я, и существует как внешние вещи; на антаратман, т.е. на антаратманам, но не (видит) внутреннее Я. Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, ках чит дхирах, некоторый (редкий) распознающий человек (видит); пратйагатманам, внутреннее Я. То, что находится пратйак, внутри, и в то же самое время есть атма, Я, есть пратйагатма. При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное. И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл. Ведь в Смрити о происхождении слова говорится так: "Поскольку оно пронизывает, впитывает (все) объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма". (Линга Пурана, I,ХХ.96). Это внутреннее Я -свою собственную истинную сущность -- человек аикшат, видел, т.е. видит, поскольку в Ведах нет правильности в использовании времен. Говорится, каким образом он видит: (становясь) аврттачакшух, имеющим свои глаза закрытыми -- имеющим свои глаза, т.е. группу органов, начиная с глаза, отстраненными от объектов чувств. Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я. Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я. Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я? Вот ответ: иччхан, желая -для самого себя -- амртатвам, бессмертия -- своей собственной неизменной природы.