Все русские православные приходы Дагестана с декабря 1998 года вошли во вновь созданную Бакинскую и Прикаспийскую Епархию Русской Православной Церкви Московского Патриархата

Сегодня существуют разные точки зрения о том, когда и при каких обстоятельствах иудаизм проник в Дагестан. Некоторые исследователи (Новосельцев А.И. и др.) полагают, что иудаизм был принят на территории Дагестана в конце VIII в. татами и горскими евреями, владевшими землями Южного Дагестана и Северного Азербайджана. По мнению других исследователей, предки татов и горских евреев являются прямыми потомками древних обитателей Азербайджана — зороастрий-цев, огнепоклонников, позже перешедших в иудаизм. Третья группа ученых считает, что иудаизм на Кавказ проник с потомками тех иудеев, которые в VI в. до н. э. были уведены в плен или рабство персидским царем Киром из рода Ахеменидов после завоевания Вавилонии и Иудеи. Они оказались потом в Персии, а далее на Кавказе. П. Услар сообщает, что среди дагестанских евреев существует предание о том, как их предки покинули Палестину еще до рождества Христова.

Четвертая версия заключается в том, что в начале III в. н. э. из Ирана династия Сасанидов, приступившая к завоеванию соседних областей Кавказа, переселила в качестве колонистов иранские племена иуда-истов из Мидии (Иран) в Азербайджан и Южный Дагестан. Они хотели закрыть так называемые Албанские ворота (Дербентский проход) и тем самым обезопасить свои владения с севера.

Известный дагестанский ученый-историк Р.М. Магомедов связывает происхождение здесь татов с просачиванием в Дагестан с севера ираноязычных племен, которые потом в период правления Сасанидов осели в разных районах Кавказа и приняли иудаизм.

И этот список различных версий можно было бы продолжить.

Вместе с тем, установлено, что проникновению иудаизма на Кавказ предшествовало несколько насильственных выселений иудеев в 70-е и 130-е годы н. э. римлянами, в последующие века — ахеменидами и саса-нидами из Ирана. При этом, вероятно, наиболее крупное переселение иудеев на Кавказ произошло в 520–530 годы. Десятки тысяч человек были высланы и поселены на Восточном Кавказе и Апшероне после репрессий, проведенных сасанидами в эти годы на юге Ирана против мятежных маздакитов, учение которых пыталось совместить идеи зороастризма, древнего гностицизма и иудаизма. Одновременно с мазда-китами на Восточный Кавказ были высланы и мятежные евреи, пытавшиеся создать на юге Ирана самостоятельное еврейское государство со столицей в городе Махуза. Общее число евреев и персов, переселенных Ануширваном Хосровом, достигало, по некоторым данным, 200 тысяч человек. Это утверждение опирается на сведения средневековых арабских авторов (ал-Белазури, ибн ал-Факиха), согласно которым Хосров заселил многие места на Кавказе евреями и персами-маздаки-тами. Последний факт подтверждают и некоторые горско-еврейские предания.

В статье «Сказание о хазарской дани» Лев Гумилев писал: «Уцелевшие (от преследований сасанидов) маздакиты бежали на Кавказ и тогда на широкой равнине между Сулаком и Тереком появилась группа иудеев, соблюдавших субботу и обрезание, но забывших все прочие законы. Они мирно соседствовали с хазарами и ходили вместе с ними в походы».

Исторические условия, в которых приходилось существовать татам и горским евреям, обусловили особенности эволюции иудаизма в Дагестане. Здесь имеется в виду, прежде всего, слабо развитая склонность к традиции, основанной на Устной Торе. Исследователи пишут о том, что еврееи-маздакиты, происходили из тех слоев, религиозные представления которых сочетали в себе элементы демонологии соседних семито — и персоязычных народов Месопотамии. К числу таких заимствований можно отнести представления о Дедей-Ол, Неней-Ол, Сер-Ови другие. У кавказских евреев есть обычай, когда в день смерти в память об умершем родственники и близкие покойного накрывают большие столы с разнообразными яствами и напитками и тратятся огромные средства на поминки. Отмечают хавти (семь дней) и чуля (тридцать дней), а затем сал (год) после смерти, но и каждую субботу стараются помянуть умершего.

Наиболее интересными, сточки зрения религиозного синкретизма, представляются ритуалы, связанные с обожествлением огня, верой в его очистительную силу, а также празднование начала весны — Шагме весал («весенний костер»). Речь идет о присутствии в воззрениях татов и горских евреев идей зороастризма.

В последующем, в течение веков, находясь в среде горских народов, таты и горские евреи восприняли и большинство местных традиций, обычаев, религиозных верований, нравов. В их религии было много горских обрядов, обычаев и праздников. Этот факт историки заметили еще 100 лет назад при изучении быта горских евреев в селах Мад-жалис, Янгикент, Тарки, Дургели, Эрпели, Араге, Жараге, Билдахи.

Достаточно любопытными являются и сообщения о взаимовлиянии иудейства и хазарских культов. Хазарский царь Иосиф рассказывает, что вХазарию были приглашены еврейские ученые, которые разъясняли хазарским правителям Тору, Мишну и Талмуд. Важно отметить и то, что хазары приняли многие иудейские традиции: обрезание, соблюдение Субботы (шаббат), и празднование Суккот (Куша), Пасха (пейсах), Новый год (Рош Ашана), Судный день (Йом-Киппур), Симхат-Тора, Ханука, Пурим, Лаг-Баомер, Шавуот. Основателем династии иудейских царей в Хазарии был Обадий. Сохранились сведения и о том, что хазарский князь Булан приобрел предметы иудейского культа и начал строительство храмов. Эта версия появилась после публикации Букстор-фом (XVII) еврейско-хазарской переписки. Она связана с именем придворного Кордовского халифа еврея Хасдая ибн Шафрута. Заинтересованный дошедшими до него слухами о реальном существовании где-то на Востоке иудейского государства, Хасдай в середине X в. отправил царю этого государства письмо с многими вопросами. Среди них Хасдай просит сообщить о происхождении народа, о причинах и обстоятельствах принятия хазарами иудаизма и т. д.

Ответное послание царя Хазарского Иосифа начиналось с этнического представления своего народа, предками которого он называет род Тограмы. Далее сообщает, что принятие иудаизма хазарами произошло при Булане, который, удалив «гадателей» и «идолопоклонников», сумел убедить их в целесообразности иудаизма. Иосиф перечисляет 13 хазарских каганов, проповедовавших иудаизм: Булан, Обадий, Езикий, Манассия, Ханука, Исаак и т. д.

В конце XII века Хазарское государство на территории Дагестана перестало существовать, но иудаизм сохранился среди большой общины горских евреев и татов, проживавших и в прикаспийских городах, расположенных в равнинной части Дагестана. Средневековые источники говорят о приверженности горских евреев традициям своих предков патриархов. Согласно данным, приводимым И.Черным в статье «Горские евреи», в Прикаспийском крае жили известные талмудические толкователи. Нахум Гамадай (Мидийский) жил в старой Шемахе и в Шир-ване, Симон Сафро (сафро — халдейское слово, означающее сочинитель) жил и работал в Дербенте. Сохранились достаточно любопытные данные о пергаментном Сейфертейре (древнееврейск. Пятикнижье Моисея) из синагоги кайтагских евреев.

В позднем средневековье множество иудеев проживало в горных аулах и селах с лезгинами, табасаранцами, азербайджанцами, даргинцами, кумыками и аварцами. Были также селения и аулы, целиком населенные татами-иудеями. Между жителями этих сел и аулов, в том числе между татами-иудеями и их соседями-мусульманами, существовали тесные добрососедские связи. По утверждению историка Т.Айтбе-рова, один из горских правителей, некий Айдар, придерживался одновременно трех монотеистических религий. По пятницам он молился с мусульманами, по субботам — с евреями, а по воскресеньям — с христианами. Вместе с тем исследователи отмечают ревностное отношение горских евреев к вере отцов. Благодаря деятельности раввинов, приглашавшихся крупными и состоятельными общинами из Ирана, горские евреи сумели сохранить причастность к раббанитской традиции.