Какая самая нужная для нас добродетель, в которой заключается существо жизни духовной?

– Добродетель, без которой спасение совершенно невозможно, именуется чудным словом – смирение.

В книге «Луг Духовный», составленной блаженным Иоанном Мосхом, повествуется следующее. Некий пустынник, услышав о жизни одного святого епископа, возжелал побеседовать с ним. Когда он пришел в город, где этот святой муж управлял кафедрой, то спросил встретившихся ему людей, как он может его увидеть. Пустыннику сказали, что в скором времени епископ должен пройти как раз по этой улице, и предупредили: «Но только не делай святителю земного поклона». Пустынник несколько удивился этому. Через некоторое время в конце улицы показался епископ. Вид святителя был так величественен, что пустынник не удержался и пал перед ним на землю. Однако святитель опередил его и первый поклонился ему в ноги: пал на землю и лежал до тех пор, пока пустынник не встал. «Говорили же мы тебе, чтобы ты не кланялся в ноги святителю»,– сказали пустыннику.

Так в поступках Святых Отцов явилась эта достойнейшая добродетель – христоподражательное смирение.

Один из современных проповедников сказал, что все подлинно великое и высокое никогда не нуждается в самопрославлении и рекламе. Бог совершенен, поэтому Он смирен. Всегда смиренны и истинные Божии рабы. Смирение – прекрасное начало и бесконечный конец всякого духовного подвига, златокованые врата, коими сводится в душу всякая добродетель. Смиренный – жилище добродетелей. Никогда не ошибется тот, кто изберет смирение целью своих подвигов, посвятит жизнь приобретению смирения, сделает смирение целью своей жизни. Стяжи смирение – и стяжешь благодать Духа Святаго. Смирение, поселившись в душе твоей, украсит ее многоценною царскою порфирою, научит всякой премудрости, наполнит сердце сладким благоуханием рая. Смирение скоро приведет тебя в тихий благодатный покой.

Господь говорит: Научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем: и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 29-30). Воистину легко и благо иго смирения, потому что это иго помогает нести благая рука Христова. Она ограждает и защищает смиренного, укрепляет его в трудах и скорбях, облегчает все его болезни. Смирение – таинство будущего века, ангельская печать небесной жизни. Святые Отцы именуют смирение ризой Божества. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Собрание смиренных подобно собранию Ангелов. Когда смиренные восседают за трапезой, они подобны ангельскому лику, который в сердцах своих воспевает непрестающую песню хвалы и благодарения Господу».

Истинное смирение всегда неразлучно с молитвенным подвигом. Смирение и молитва – это две родные сестры: где одна, там всегда и другая. Смиренное сердце благоухает чистой молитвой, благоугодной Творцу миров. Молитва очищает сердце, молитва испрашивает смирение и мир. Если человек действительно молится и подвизается в делании Евангельских заповедей, то он непременно достигнет смирения. Если человек смиренен, то это всегда значит, что он настоящий, подлинный молитвенник потому, что «смирение и есть непрестанная молитва», как говорит свт. Игнатий Ставропольский.

Часто спрашивают, почему наши молитвы бывают рассеянными? Святые Отцы на страницах своих писаний отвечают на это, что рассеянной бывает молитва гордого человека, смиренные же рабы Божии молятся молитвой чистой. «Где смирение – там богатство рассуждения»,– замечает св. преп. Иоанн Лествичник. Смиренные молитвенники приравниваются к лику Ангелов Божиих. Они причащаются вместе с ними благодати Духа Святаго. Хлеб Ангелов ел человек (Пс. 77, 25),– говорится в Священном Писании. Хлеб ангельский – благодать смирения. Смиренные сердца непоколебимы в добродетелях, так как основание того сердца – Христос, камень добродетели. Христоподражательное смирение – недвижимый фундамент, на котором смиренномудрый строит дом своего спасения. В недосягаемую заоблачную высь поднимаются изящнейшие стены этого христоподражательного здания. Украшает их Небесный Художник причудливыми красками рая.

На вопрос, как стяжать благодать Духа Святаго, преп. Серафим Саровский отвечал, что нужно упражняться в делании добродетелей. Преподобный Иоанн Лествичник учит, что милостыня – преимущественно добродетель мирян, а молитва – преимущественно добродетель иноков. Но обе эти добродетели будут угодны Богу и принесут плоды только тогда, когда делание их будет растворено смирением. Богу не угодна никакая добродетель и никакое делание, совершаемые без смирения.

Были святые, которые подвизались лишь в одной только добродетели – в смирении. Это не значит, что они оставляли другие заповеди Божии и упражнения в других добродетелях. Смиренный всегда творит Божию волю. Он никогда не презрит какую-либо заповедь Божию: зная из Священного Писания, что начало премудрости – страх Господень (Пс. 110, 10), он боится и трепещет пред малейшей заповедью Божией. Помнит он: Кто нарушит одну из заповедей сих малейших, малейшим наречется в царстве небесном (Мф. 5, 19).

Будьте святы, как Я свят (Лев. 19, 2). Это значит: будьте смиренны, как смиренен Господь. Во всем и всегда мы должны иметь перед собою смирение, советоваться с ним, смотреть на него как на божественное зерцало. Блаженного Августина однажды спросили, какая самая высшая добродетель. Он сказал: «Смирение».– «А какая следующая за ней?» – «Смирение»,– был ответ.– «А какая после нее?» – «Смирение»,– вновь повторил блаженный.

– Как же нам, грешным, стяжать смирение?

– Достигается оно спасительным путем исполнения святых заповедей Божиих. Неуклонное послушание Евангелию на всякое время и на всяком месте – вот решительный и единственный путь к смирению. Скоро благословляется и осеняется благодатью смиренная душа, которая руководствуется заповедями Божиими в своей жизни, которая повторяет непрестанно: и Светильник ногам моим закон Твой, и свет путям моим (Пс. 118, 105). Непременно рано или поздно в таком человеке воссияет благодать смирения.

Есть еще один способ, помогающий приобрести смирение. Это чтение творений Святых Отцов Православной Церкви, особенно же написанных ими глав о смирении. Такое чтение само по себе уже низводит в душу благодать Божию. С преподобным преподобен будеши (Пс. 17, 26),– говорит Священное Писание. Когда мы читаем творения Святых Отцов, мы как бы общаемся с ними, каждый раз вбирая в свои сердца частицу их святых душ. Мы как бы беседуем со святыми духоносными мужами о небесных предметах. А они взирают на нас, и молятся. «В книгах, написанных ими, излившихся от избытка смиренных их сердец, живет благодать Духа Святаго»,– говорит свт. Игнатий (Брянчанинов). Читая их творения, мы становимся причастниками благодати Духа, духа целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Этими добродетелями Святой Дух украшает каждую душу, причастную Ему, вступившую в общение с Ним.

Вот, например, что пишет о смирении преп. Амвросий Оптинский: "Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение, но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у Святых Отцов: «Дай кровь и приими Дух». Это значит: потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т. е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал и не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных, и даже самых духов злобы. Когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей, то и поневоле будешь считать себя плохой. Или, например, будешь осуждать, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохой. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смирения. Одно тут нам кажется нехорошо: что и больно, и неспокойно, и неприятно. Это правда, зато для души полезно. Да еще скажу тебе: что нам кажется полезным для души то бесполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни.