Неосознающий себя человек является просто сложным механизмом, слепо выполняющим законы, по которым такого рода механизм функционирует. Механистическое существование человека не может привести его к вертикальной революции, то есть целостному состоянию.

Вертикальная эволюция человека возможна только при наличии соответствующих условий, обеспечивающих правильное протекание процесса пробуждения Сознания данного человека. Одним из главных условий является готовность самого человека к практической работе по самоисследованию и помощь ему в данной работе со стороны тех, кто сам прошел через нее. Они должны обладать пониманием смысла, целей и методов такой работы и уметь правильно применять их в работе с другими людьми. Таким образом, успех работы зависит по крайней мере от двух условий: готовности самого человека к такой работе и наличия людей, способных оказать ему необходимую помощь.

Не человек выбирает Путь, а Путь выбирает человека. Человеку, вставшему на Путь, придется расставаться с привычными для него способами жизни и узнать новые. Поэтому это работа для тех, кто уже готов к ней и хотя бы начинает понимать, что не сможет ее избежать. Для такой работы недостаточно простого неудовлетворения собой и жизнью. Она требует значительно большего — понимания невозможности продолжать жить так же, как и раньше, то есть механистически, неосознанно.

Полноценная работа возможна только для человека, который понимает, что на данный момент он совершенно не знает себя. Все, что он считал и считает собой, является иллюзией и ложью. Именно глубокое осознание этого факта является началом вертикального развития человека.

Реальным является только то, что осознано, будь то мысль, чувство или действие. Любое неосознанное функционирование является механистическим и поддерживает старые стереотипы восприятия мира, тем самым воспроизводит ложный мир, то есть мир ложной личности. Неосознающий себя человек не способен изменять себя, других и обстоятельства. При этом он находится в иллюзии возможности таких изменений. Он думает, что сам выбирает и определяет свои мысли, поступки, то есть свою судьбу.

Эта книга для тех, кто хочет и готов избавиться от старой матрицы сознания и перейти в новое состояние бытия, основанное на Сотворчестве, Безусловной Любви и ясном видении себя как любимой и любящей части Целого.

Эти суфийские, даосские, дзенские, буддийские, христианские, индуистские притчи мы прилагаем как упражнения для расширения вашего сознания. Каждая из этих историй имеет не одно, а несколько возможных толкований, понять которые вам не удастся с помощью обусловленного ума. Так что не обольщайтесь тем, что вы поняли смысл притчи, только от того, что прочитали ее. Ее надо прочувствовать и осознать всю ее глубину и многогранность. Это вам удастся, если вы выйдите за рамки своих привычных представлений, объяснений и верований.[1]

Желаем вам удачи в этом.

К одному хасидскому Мастеру пришел человек и спросил:

— Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?

Учитель ответил:

— Выйди и постой там.

А на улице шел дождь. Человек удивился:

— Но как это может помочь мне? Может быть, кто знает?

Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он вернулся и сказал:

— Я постоял там, что теперь?

Цадик ответил:

— Что случилось? Когда вы там стояли, дано ли вам было какое-нибудь открытие?

Человек ответил:

— Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как дурак!

Мастер ответил:

— Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что вы дурак, то изменение уже началось.

… Вот, вышел сеятель сеять:

И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то.

Иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корней, засохло.

Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его.

Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он.

Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.

Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.

За тысячи лет до того, как он стал широко известен людям, Хидр ходил по земле, разыскивая тех, кого он мог учить. Когда он находил подходящих учеников, он давал им Знание Истины и разных полезных искусств. Но сколько раз он не вводил новое знание, столько раз оно искажалось и неправильно использовалось. Людей интересовало только применение способностей и законов, а не понимание вглубь, поэтому знание не могло развиваться в целом.

Однажды Хидр решил применить совсем другие средства обучения. Множество вещей он превратил в противоположность. Так, например, то, что обычно было мокрым, он сделал сухим, а сухое — мокрым. Преобразовав огромное количество вещей, Хидр однажды в будущем вернется назад, чтобы показать, что есть что. До тех пор, пока он не сделает этого, лишь очень немногие будут иметь возможность получить пользу от работы Хидра. Те, кто не способен получать пользу, это как раз такие люди, которые любят говорить: "Это я уже знаю", в то время как на самом деле они не знают.

Симаб сказал:

— Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево.

Юнус Мармар сказал ему:

— А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже даром.

Представленный ниже обмен взглядами между суфийским мистиком Симабом и вельможей по имени Мулакаб сохранился в устной передаче как диалог, часто разыгрывавшийся странствующими дервишами.

Мулакаб: "Расскажите мне что-нибудь из вашей философии так, чтобы мне было понятно".

Симаб: "Вы не можете понять, покуда у вас нет собственного опыта".

Мулакаб: "Мне не нужно понимать лепешку, чтобы знать, испорчена ли она".

Симаб: "Если вы смотрите на свежую рыбу и думаете, что это заплесневевшая лепешка, то в таком понимании вы нуждаетесь меньше, и понять это лучше — вот что вам необходимо лучше всего".

Мулакаб: "Если собственный опыт необходим, то почему вы не отказываетесь от книг и наставлений?"

Симаб: "Потому что "внешнее является проводником во внутреннее". Книги и наставления научат вас некоторым внешним аспектам внутреннего. Без них вы не сможете развиваться".

Мулакаб: "Но почему вы не способны развиваться без книг?"

Симаб: "По той же причине, почему вы не можете думать без слов. Вы выращены на книгах, ваши мысли так изменяются книгами и наставлениями, слушанием и говорением, что внутреннее может воздействовать на вас только через внешнее, как бы вы ни притворялись, что не можете воспринимать".

Мулакаб: "Это применимо ко всем?"

Симаб: "Это применимо к тому, к кому применимо. Прежде всего, это применимо к тем, кто думает, что к ним это неприменимо".

Увайса спросили:

— Как вы себя чувствуете?

Он ответил:

— Подобно человеку, который встал утром и не знает, умрет ли он вечером.

Спросивший сказал:

— Но это ситуация всех людей.

Увайс сказал:

— Да. Но многие ли из них чувствуют это?

На вопрос: "Почему вы требуете такую большую плату за свои уроки?"