Принятие предварительного прибежища

Прежде всего визуализируйте объекты прибежища. Для этого представьте себе, что в пространстве вверху перед вами находится ваш собственный духовный учитель в образе Будды Шакьямуни. Его руки находятся в обычном положении, левая рука держит чашу, полную нектара, которая символизирует победу над смертью и преодоление всех преград, а правая рука сложена в жесте касания земли, который означает его победу над демоном божественной молодости[8] .

Визуализация собственного основного учителя в качестве объекта прибежища позволяет быстро обрести благословение, визуализация его в виде Будды Шакьямуни делает такое благословение более могущественным и всеобъемлющим. Итак, вы должны визуализировать духовного учителя в образе Будды Шакьямуни, обладающего всеми большими и малыми благими признаками Будды, такими, как выступ на макушке и т.д., состоящего из света, кристально чистого и лучезарного. Эта чистота символизирует единство иллюзорного тела и Ясного Света[9] .

Учитель сидит в ваджрной позе со скрещенными ногами. Такое положение ног символизирует то, что Будда реализовал состояние полного просветления путем четырех ваджрасан (неразделимых пересечений): сюда входят асаны ног, каналов, потоков энергии и капель жизненной субстанции (санскр. «биджу»; тиб. «тиг-ле» – Прим. пер.). Эта поза символизирует также неуязвимость для всех помех.

Ваш духовный учитель в форме Будды Шакьямуни сидит в центре очень большого трона, окруженного четырьмя маленькими тронами, на разноцветном лотосе и дисках Луны и Солнца. Перед ним на маленьком троне – ваш главный учитель, который проявил по отношению к вам три вида доброты и к которому вы чувствуете наибольшую близость. Вы должны визуализировать его в обычном виде, исключив все физические недостатки, которые у него могут быть. Затем визуализируйте что он окружен всеми учителями, от которых вы непосредственно принимали учение.

Я нашел в некоторых комментариях упоминания о том, что даже если ваш основной учитель является светским человеком, то когда вы визуализируете его в сфере благодати, вы должны созерцать его в образе посвященного в духовный сан бхикшу.

Слева от Шакьямуни визуализируйте Манджушри, окруженного линией учителей Глубокого воззрения, справа – Майтрейю, окруженного линией учителей Обширной практики, с задней стороны Ваджрадхару, окруженного линией учителей Духовного опыта. Эти линии учителей образуют то, что известно под названием «пяти групп лам».

Все они окружены божествами медитаций четырех классов тантры, бодхисаттвами, архатами, даками, дакинями и защитниками. Существуют различные способы визуализации даков и дакинь: даки – справа, дакини – слева или, по некоторым традициям, даки и дакини вместе.

Первостепенное значение в самом начале имеет развитие в нас глубокой убежденности в Трех Драгоценностях вообще, а в частности, в возможности постижения дхармы, Будды и сангхи внутри самих себя. Если мы не развиваем в себе эту убежденность, мы не сможем обрести надежного и прочного основания для нашей практики. Без такой убежденности, дополняя наши практики различными визуализациями дхармапал, даков, дакинь и прочих существ, мы вместо обретения блага можем причинить себе таким разнообразием вред и вызвать смущение. Поэтому самое важное – это иметь очень ясное понимание Трех Драгоценностей. Это в свою очередь требует понимания дхармы, то есть истины пресечения, постигаемой в силу видения истинной пустотности.

Итак, прежде всего вы должны иметь глубокую убежденность в том, что прекращение страданий и иллюзий возможно, и что это может произойти в вашем собственном уме. Истинное пресечение является состоянием, в котором вы уничтожаете сам корень всех иллюзий, так что не остается никакой возможности для их повторного возникновения. Такое прекращение может быть реализовано лишь на истинном пути, проникающем в суть реальности.

Развив в себе это убеждение, вы сможете также обрести веру в того, кто осуществил это истинное Пресечение, в Будду-человека, полностью постигшего дхарму. Если вы подумаете над этими словами, вы сможете развить очень глубокую веру в деяние Будды Шакьямуни и будете видеть в нем несравненного учителя.

Тех, кто практикует буддизм, отличает от остальных людей именно это принятие прибежища. Но просто искать прибежища из опасения страданий не является стремлением одних лишь буддистов; небуддисты тоже могут иметь подобную мотивацию. Уникальная практика прибежища, которую должны выполнять буддисты, заключается в принятии прибежища в Будде, исходя из глубокой убежденности в его исключительных свойствах и достижениях. Если вы мыслите подобным образом, вы сможете понять хвалу, вознесенную Будде Шакьямуни Ламой Цонкапой:

«Те, которые далеки от его учения, постоянно поддерживают иллюзию самобытия в своем уме, тогда как те, которые следуют за ним, смогут освободиться от подобных заблуждений».

Убежденность в том, что прекращение страданий возможно, поможет вам в дальнейшем развить глубокую веру и способность опереться на сангху, духовное сообщество, которое состоит из ваших спутников на духовном пути. Если вы разовьете это правильное понимание Трех Драгоценностей, вы добьетесь глубокого понимания общего строения всего пути буддийского учения. Только тогда вы сможете понять особое значение различных визуализаций, включающих в себя божества медитации, даков, дакинь, защитников, бодхисаттв, архатов и так далее, потому что в различии их облика вы увидите нечто важное для себя.

Как сказал Сакья Пандита в работе «Разделы трех обетов» (Домсум Рабье), если не будет развито должное понимание Трех Драгоценностей, человек не сможет понять значения защитников и остальных. У меня есть одна хорошая знакомая из Германии, которой очень близко буддийское учение; когда она посещала монастыри в районе Тибета, некоторые указывали ей на то, что защитники и божества медитаций превосходят самого Будду Шакьямуни. Она говорила мне, что не находит это утверждение слишком убедительным. И она совершенно права, потому что если у вас нет должного понимания Трех Драгоценностей, то при взгляде на все эти различные образы вам будет казаться, что они абсолютно различны и никак не связаны друг с другом, как если бы существовали сами по себе. Вы не будете тогда понимать их отношений друг с другом.

[8]

В буддийской литературе различные уровни препятствий, затрудняющие наше духовное преображение, описываются в терминах «четырех мар» (отрицательных влияний). Это негативные влияния, проистекающие от психофизических совокупностей (клеш); от заблуждений; от божественной юности; от смерти. Первое касается психофизических совокупностей, которые являются продуктом наших заблуждений и негативных кармических сил. Второе относится к негативным эмоциям, таким, как вожделение, ненависть, зависть и злоба, которые управляют нашим умом и причиняют зло. Третье касается нашего отношения к естественным чувственным удовольствиям; четвертый мара – это просто физическая смерть, которая неизбежно обрывает все наши желания. Для детального объяснения различных свойств всех этих мар, см. четвертую главу работы Майтрейи «Абхисамаяланкара».




Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: