венум кванантам аравинда-далайатакшам

бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов». Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам). Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.

ТЕКСТЫ 45-46

снигдха-праврид-гхана-шйамам сарва-саундарйа-санграхам

чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам

падма-коша-палашакшам сундара-бхру сунасикам

судвиджам сукаполасйам сама-карна-вибхушанам

снигдха — блестящий; праврит — сезон дождей; гхана-шйамам затянутый тучами; сарва — вся; саундарйа — красота; санграхам собрание; чару — прекрасная; айата — часть тела; чатух-баху — четырехрукому; су-джата — бесконечно красивое; ручира — очень приятное; ананам — лицо; падма-коша — чашечка цветка лотоса; палаша — лепестки; акшам — глаза; сундара — красивые; бхру — брови; су-насикам — точеный нос; су-двиджам — изумительные зубы; сукапола — прекрасный лоб; асйам — лицо; сама-карна — одинаково красивые уши; вибхушанам — украшенный.

Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь — средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями.

КОММЕНТАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В «Брахма-самхите» тоже говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам. В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает «радующий глаз». Кандарпа-коти-каманийа. Красота Кришны так радует глаз, что миллионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В образе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа — утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрикавидхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи. Пока человек не очистился, следуя предписаниямпанчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи. Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в «Нарада-панчаратре». Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божеству в храме, основанное на регулирующих принципах, — это поклонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считаетсяпоклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи называется рага-маргом. Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находятся обитатели Вриндавана.

Обитатели Вриндавана — гопи, мать Яшода, НандаМахараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные — находятся науровне рага-марга, или бхагавата-марга. Они участвуют в пяти основных расах: дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте. Но хотябхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он предназначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супружеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, илипоклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндаване. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отношениях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи. Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкновенным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но мальчики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, обращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и никогда не боятся Его и не просят у Него прощения. Таким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей. Отношение к Кришне как к другу, родительскоеслужение и супружеское служение — таковы расы рага-марга во Вриндаване.

Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в «Панчаратрике», хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга. Таких людей называют сахаджиями. А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти демоны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой многих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться избегать таких демонов. Мы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, несмотря на то, что Господь присутствует в храме в образе РадхиКришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципами, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нараяны. В «Нектаре преданности» даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в соответствии с принципами видхи-марга. Тот, кто поклоняется Господу в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Божеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, находящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.

Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам. При этом он имеет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Вишну. Суджата-ручирананам — так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, тысячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрасная из них — это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджатаручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.

Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначение. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или булаву, — для демонов. По сути дела, все руки Господа — и те, в которых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него палицы и диски, приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Те же, кто поклонялся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голокой Вриндаваной.


Перейти на страницу:
Изменить размер шрифта: