Я думаю, что есть религия, так сказать, "обыкновенная", и есть "трансцендентная". Вы делаете упор на трансцендентную сторону религии, но не каждому дано постичь ее, да и не всем она подходит.

Сатьяраджа д.: Вот в этом я с вами не согласен. То, о чем я говорю, - это сущность религиозной истины. Действительно, можно выделить два разных уровня религии, названных вами, то есть "обыкновенную" и "трансцендентную" религию. Однако цель ведического откровения состоит в том, чтобы постепенно поднять каждого именно на высший уровень, а не оставлять людей в пещере, чтобы они загнивали среди своих ложных представлений. Давая им половинчатую истину, вы даете ложь. Они должны знать конечную цель и пытаться достичь ее, исходя из своих возможностей. Заключительное наставление "Бхагавад-гиты", поведанной Самим Кришной, призывает нас оставить "обыкновенную" и принять "трансцендентную" религию. На деле это означает полностью предаться Его лотосным стопам.

Преп. Харт: Понятно. Слушая ваши объяснения, я охотно с ними соглашаюсь. Но в ходе наших бесед в моем уме всплывают вопросы, с юности не дававшие мне покоя и имеющие непосредственное отношение к нашей теме.

Например, мы говорили о том, как душа в процессе эволюции проходит через разные формы жизни в материальном мире. Но при этом неизбежно возникает еще более фундаментальный вопрос: зачем вообще существует материальный мир?

Сатьяраджа д.: Материальный мир - это необходимое проявление полноты Бога.

Преп. Харт: Но почему?

Сатьяраджа д.: Потенции Бога разнообразны, и к ним относятся как безграничная, так и ограниченная энергии. Ведь у Него должна быть и та, и другая, не так ли? Не будь у Него какой-либо из этих энергий, в Нем была бы незавершенность, а тогда Он не был бы Богом. Таким образом, материальный мир - это проявление ограниченной энергии Бога. Бог имеет в Себе все, поэтому у Него должна быть и такая энергия. Стало быть, она представляет собой часть Бога.

Преп. Харт: Хорошо. Это вполне логично, и я могу с этим согласиться. Однако это не объясняет, почему же мы приходим сюда? Разве мы не находим совершенного счастья в общении с Господом в Его духовном царстве? Какова ведическая точка зрения на этот счет?

Сатьяраджа д.: Мы неотъемлемые частицы Бога. Каждый из нас - это как бы Всевышний в миниатюре. Все те качества, которые в Нем присутствуют полностью, есть и в нас, но в меньшей степени. Так, например, Он обладает всей силой, красотой, богатством, славой, знанием и отрешенностью. Мы - Его частицы, поэтому все это есть и у нас, но в очень малом количестве.

Так вот, одно из Его качеств - это то, что Он в высшей степени независим. Поэтому, собственно, Он и есть Бог. Мы, неотъемлемые Его частицы, тоже обладаем независимостью, хотя и крошечной. Не дай Он нам этой независимости, разве могли бы мы избрать любовь к Нему? Мы были бы принуждены к ней, а это нельзя считать настоящей любовью. Так что Он дает нам возможность выбирать, и некоторые, естественно, делают неверный выбор и решают покинуть Господа. Однако, как утверждает ведическая литература, очень немногие дживы, души, действительно уходят от Бога. Говорится, что для таких мятежных душ предназначена как раз эта четверть всего существующего. Огромное же большинство сохраняет свое изначальное положение вечных слуг Господа. Бесчисленные живые существа вечно служат Ему, и только незначительное меньшинство склонно падать в материальный мир.

Преп. Харт: Но мой вопрос...

Сатьяраджа д.: Сейчас мы до него доберемся, просто вся эта предварительная информация была необходима. А ваш вопрос заключается вот в чем: да, некоторые все же падают, но будь это даже одна-единственная душа - откуда у ней это желание покинуть совершенный духовный мир? Вы ведь об этом хотите спросить, не правда ли?

Преп. Харт: Да.

Сатьяраджа д.: Я уже говорил, что все мы - неотъемлемые частицы Кришны и обладаем Его качествами, хотя и в очень малой степени. Хорошо, так вот одно из Его качеств это то, что Он - Высший Наслаждающийся. Значит, и у нас, пусть в очень незначительной степени, должна быть эта склонность к наслаждению. Наслаждение предполагает личностные особенности и индивидуальный вкус. Главное в моем ответе на ваш вопрос - это именно вкус.

Некоторые любят пышную дорогостоящую халаву, а другие - вздутый рис. И те, и другие хотят наслаждаться, но первых привлекают роскошные блюда, а вторые получают удовольствие от более скромной трапезы. Это и есть вкус. Источник разнообразных вкусов - в духовном мире; здесь же возможно их искаженное отражение. Есть вкус хороший, а есть и не очень.

Совершенное наслаждение, или удовольствие присуще духовному миру; в материальном же мире оно более низкое, несовершенное. Впервые наш более низкий вкус проявляется еще в царстве Бога, причем обязательно, по-прежнему, в форме преданного служения - не так-то легко нам оставить такое служение. В том царстве есть только служение и любовь - и больше ничего. Нередко говорят, что нас, еще в духовном мире, охватывает зависть - но это не так. Материальным качествам вроде зависти нет места в духовном мире. Правильнее было бы сказать, что в нас возникает желание служить Кришне более низким способом, то есть делать то, в чем в духовном мире нет никакой надобности.

Наше желание может, например, заключаться в том, чтобы служить в качестве творца. Духовный мир не нуждается ни в творении, ни в разрушении, поскольку он вечен. Стало быть, творец нужен в каком-то другом месте, а именно, в материальном мире. Поэтому мы рождаемся высокопоставленным полубогом - например, Брахмой - и служим в качестве творца. Заметьте, что мы по-прежнему служим. Но, став Брахмой - и оказавшись в материальном мире, - мы начинаем сталкиваться с трудностями и неизбежно падаем в более низкие формы жизни. Так мы все больше обуславливаемся и приобретаем разные материальные, низшие качества. Эти качества преследуют и мучают нас из рождения в рождение. Наконец, мы приходим в чувство, и начинается процесс естественной эволюции. А затем - когда мы уже вполне готовы - встречаем чистого преданного и возвращаемся к Богу.

Но вернемся на минуточку назад. Необходимо еще отметить, что в этой сфере низших наслаждений есть и свои, внутренне присущие ей элементы, которые могут прийтись нам по вкусу. Например, в материальном мире центром можем быть мы вместо Кришны. И когда у нас появляется этот низший вкус (можно сказать, что он рождается из зависти и вожделения, хотя это и довольно упрощенное объяснение), удовлетворять его приходится в низшей сфере. Поэтому и создается материальный мир, в котором мы можем осуществить эти извращенные желания, удовлетворяя свой низший вкус и занимаясь низшего рода служением.

Но мы затеваем все это лишь на время, пока Кришна, наконец, не покажет нам истинную, низшую природу нашего вкуса. Благодаря этому мы постепенно развиваем высший вкус и добровольно возвращаемся к Нему. Это похоже на то, что происходит с курильщиком. Сначала у нас есть вкус к сигаретам. Потворствуя этому вкусу, мы заболеваем, после чего приходим в чувство и отказываемся от дурной привычки. Постепенно, по мере того, как из крови выводятся яды, в нас развивается высший вкус, и тогда нас уже удивляет, как мы вообще могли курить...

Преп. Харт: Замечательно! Этот ответ полностью удовлетворил меня, ибо он гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Подобное же объяснение приводит Аквинат в своей "Сумме теологии", но именно теперь смысл его становится вполне понятным. И все же, вы знаете, найдутся те, кто не сможет разглядеть безупречной логичности этого ответа...

Сатьяраджа д.: Такие люди могут, по крайней мере, понять следующее: если вы идете ко дну, а кто-нибудь бросает вам веревку, чтобы вы могли спастись, что вы станете делать?

Преп. Харт: (смеясь) Ухватитесь за нее что есть сил!

Сатьяраджа д.: Совершенно верно. Вы не станете раздумывать, почему вы оказались в воде и как все это произошло, - подобные размышления можно отложить на потом. Не будете вы и спрашивать того, кто вам помогает, кто он таков и самую ли надежную веревку он вам бросил. Если вы действительно тонете, то не раздумывая схватитесь за нее! Так вот, все мы тонем в океане, который называется материальным миром. Как мы сюда попали - это вопрос второстепенный. Главное для нас - вернуться к Богу.