Боги Олимпа смешались с более ранними формами, из которых они развились. Наиболее примитивные и простые из религиозных систем убеждений северных и южных народов связывали этот объект с богом, и когда древние объявляли дуб посвященным Зевсу, они отождествляли это дерево с богом — другими словами, само дерево было богом, и в первобытные времена ему поклонялись именно в таком качестве. Эта гипотеза еще подкреплялась тем фактом, что в дуб очень часто ударяла молния, и Зевс, который также являлся богом грома или самим Громом, жил или некогда проживал в дубе. Гром-бог возвращается к Грому-человеку, или превращается в Гром-птицу или Гром-дерево; Зевс был представлен в растительной жизни дуба, или в варианте «во плоти» — в виде красноголового дятла. Такие паразиты дерева, как омела и плющ, таким образом, также приобщались к грому. В случае с плющом развивался новый и подчинявшийся богу Грома бог по имени Дионисий. Дионисий — это плющ.

У финнов также был свой бог грома по имени Укко (Дуб), и дерево Ясень или Рябина, под названием Рауни, считалась его женой. Красные ягоды этого дерева были очень святыми, и явно благодаря им дерево также считалось святым. Из-за красного цвета ягод его называли деревом Тора.

С появлением христианства святые отцы стали вести борьбу с поклонением деревьям, считая его дьявольским занятием. Однако это настолько глубоко запало в сердца людей, что во многих случаях церковь пользовалась этим в своих интересах, благословляя наиболее древние и почитаемые деревья, возводя христианские алтари и размещая распятия и изображения Девы Марии поблизости от деревьев, под которыми в древности люди приносили жертвы своим языческим богам. Однажды Святой Мартин уничтожил храм, не встретив сопротивления народа, но когда он попытался срубить святую ель неподалеку, его остановила буря народного негодования. Сам крест окружен легендой, согласно которой он был изготовлен из дерева, происшедшего от дерева Адама. В одно время поклонение деревьям также было достаточно распространено. Амерах, о котором часто говорится в Ветхом Завете, был часто просто рощей, но иногда он изображался в виде искусственного дерева, и таковым он часто предстает на скульптурах Ассирии, так как поклонение деревьям было очень распространено в Ассирии. Поклонение Амераху, кажется, носило чисто местный характер, и пророки активно сопротивлялись этому культу. В Темносе поклонялись Афродите в виде растущего миртового дерева, считавшегося ее образом.

Джеймс Фергюссон рассказывает о любопытном примере поклонения деревьям в Индии, которому он лично был свидетелем. Он говорит: «Когда я проживал в Тессоре, однажды мне пришлось быть свидетелем того, как большие толпы народа проходили мимо фабрики, во главе которой я находился. Сперва я подумал, что это обычная ярмарка и поэтому не обратил на это особого внимания; но толпа становилась все больше и начала обрастать элементами религиозности. Тогда я спросил, что это такое и мне ответили, что на дереве в шести милях отсюда появился бог. На следующее утро я туда поехал и увидел в деревне, хорошо мне знакомой, большое расчищенное место, в центре которого стояло старое сгнившее финиковое дерево, увешанное гирляндами и другими подношениями. Вокруг него были установлены дома для прибывавших брахманов, и бурная деятельность происходила в отношении подношений и «пуджи». Когда я поинтересовался, как бог проявляет свое присутствие, мне сказали, что вскоре после того, как солнце встает утром, дерево подымает свою голову, чтобы приветствовать его, и склоняет ее опять на закате. Так как это чудо было легко проверить, я возвратился сюда к вечеру и увидел, что так оно и было. После небольшого исследования загадка не казалась такой уж таинственной. Дерево некогда росло над главной дорогой деревни, но впоследствии оно зависло так низко, что для того, чтобы позволить людям проходить под ним, его развернули в сторону и укрепили так, чтобы оно нависало параллельно дороге. В итоге волокна, составлявшие корень, оказались перекрученными подобно виткам веревок. Утром, когда солнце начинало согревать верхнюю поверхность корней, они сжимались, что вызывало эффект раскручивания, и голова дерева подымалась. С вечерней росой они расслаблялись, и голова дерева опускалась, и доверчивые индусы считали это действием сына бога» (Porteous, 1928).

Загадочные процессы, связанные с жизнью и ростом деревьев, которые превращались в течение столетий из крошечных семян в гигантов леса, заставляли первобытного человека «населять» эти деревья всевозможными сверхъестественными существами, наделять их собственными душами, и это убеждение с различными видоизменениями присутствует во многих странах. Во многих частях египетской пустыни и на значительном удалении от Нила можно встретить сикоморовые фиги, которые выделяются на фоне песка своей буйной зеленью. Дело в том, что воды реки просачиваются до их корней, и можно сказать, что они стоят своими ногами в реке, хотя и кажутся далеко от нее отстоящими. Эти деревья считаются божественными и якобы оживляются своими богинями. Иногда эти богини или духи выказывают свое присутствие. В такие моменты голова или даже все тело возникает из ствола дерева, затем они опять в нем исчезают или, как говорят египтяне, ствол их опять съедает. Главными богинями, проживающими в этих деревьях, являются Хатхор, Нуит, Селкит и Нит. Помимо них там живут многие другие божества, и поэтому они считаются богинями деревьев. Многие из этих деревьев выделяют жидкость, которая иногда бывает прозрачной, а иногда молокоподобной. Считается, что эти божества питают и освежают своих приверженцев на земле, и на многих древнеегипетских изображениях можно видеть богинь, склонившихся над землей и выливающих воды Нила из вазы, что представляет ежегодное наводнение, и молоко, вытекающее из одной груди. Сикоморовая фига является одним из тех деревьев, которое выделяет молочную жидкость. Именно из него, в этом случае, явно мифического дерева, богиня обеспечивала человека питанием. Древние египтяне верили в то, что души мертвых, прежде чем достичь Блаженных островов, совершали нелегкое путешествие. Книга мертвых снабжала их точными инструкциями, которые, если они прислушивались к ним до буквы, помогали им достичь цели. Профессор Масперо, описывая путешествие души, говорит: «Покинув могилу, она поворачивалась спиной к долине, самоотверженно взбиралась на холмы, ограничивающие ее на западе, смело вступала в пустыню, где птица, или даже доброе насекомое, такое как богомол, или кузнечик, или бабочка, служили ей проводником. Вскоре она прибывала к одному из сикоморовых деревьев, которые росли в песке далеко от Нила, и считались у феллахов волшебными. Из листвы наполовину появлялись богини — Нуит, Хатхор или Нит, — и предлагали ей плоды, хлеб и кувшин с водой. Приняв это, она становилась гостем богини и больше не могла вернуться назад без особого разрешения. За сикоморой были страшные места, кишевшие змеями и свирепыми зверями, пересеченные озерами и болотами, куда гигантские обезьяны забрасывали свои сети. Удачно избежав эти и иные опасности, она наконец достигала островов Блаженства, где ее ожидало вечное счастье» (Porteous, 1928).

В некоторых случаях первоначальной формой духа дерева было собственно дерево, и такой идеи, наверное, придерживались индейцы кароки из Калифорнии. Когда индейцу надо было срубить ветви со святого дерева, он старался не тронуть верхний сук и две боковые ветви так, чтобы это напоминало голову человека с распростертыми руками. Обычно, срубая деревья в большом количестве, они (индейцы) очень огорчаются, и единственной причиной их огорчения является их слабая надежда на утихомиривание разгневанного духа, чьи ветви они срубили.

Бог растительности под различными именами: Адониса (в Сирии), Аттиса (во Фригии) и Осириса (в Египте) считался духом дерева, и в качестве такового «отвечал» за сохранность урожая, стимулирование их роста и предотвращение дурного воздействия в период созревания. Мифологические концепции этого бога под этими тремя именами воплощены в легенде, повествующей о том, как бог был убит боровом или медведем зимой, и вновь ожил с дыханием весны.