В незапамятные времена считалось, что деревья имеют души или дух, когда душа воспринималась как «жизненный принцип» или дыхание жизни, присутствующее в каждом живом существе. Согласно теософическим учениям эти духовные существа являются членами обширной иерархии ангельского царства, развитие которого считалось параллельным нашему и все же отдельному от него. Многие люди считали их богами, хотя современные «ангеловеды» называют их дивас, что в переводе с индийского означает «сверкающие». Их размеры колеблются от нескольких дюймов (для дива, участвующего в росте одного цветка) до почти необъятного — от сотен футов под земной поверхностью до тысяч футов в небо (для дива горы). Их власть соответствует их специфическим обязанностям и их земным формам.
Главная задача представителей королевства дивов — способствовать сохранению и защите целостности и гармонии в пределах той области Земли, которую мы называем биосферой. В качестве каналов земной мудрости и энергии, дивы управляли эволюцией гор, скалистых образований, озер, рек, деревьев и других растений. Они управляют творением, адаптацией и ростом, ибо они были связаны с четырьмя элементами — огнем, воздухом, землей и водой. Дивы, связанные с деревьями и другими растениями, играли важную роль в процессе фотосинтеза и помогали деревьям адаптироваться и процветать даже во враждебной среде. Хотя люди часто ощущали тонкое различие между материальной формой (например, деревом) и ангельским присутствием, соединенным с ним, отношение к ним, тем не менее, было одинаковым.
Считалось, что в качестве живых существ с ангельской сознательностью деревья обладали особыми природными возможностями. Сюда входили разнообразнейшие природные феномены: деревья могли, например, вызвать выпадение осадков и появление солнца, обеспечить обильные урожаи и оказать помощь при размножении домашних животных. Они также могли обеспечить плодовитость женщин и облегчение при родах. Различные божества, связанные с деревьями, также считались кладезями природной мудрости, практического знания, способности предсказать будущее, и способности исполнять желания людей.
Убеждение в том, что деревья были домами богов, имеет место почти в каждой культуре, где деревья играют жизненную роль в жизни сообщности. Это приводило к тому, что деревья становились объектом почитания и уважения и их часто защищали от срубания или причинения вреда. Когда же это все-таки было необходимо, то божественному существу, обитающему в данном дереве, возносили особые молитвы. Это не только играло важную роль в религиозной жизни местного населения, но и обеспечивало дальнейшее благоприятное присутствие деревьев и других растений в окружающей среде. Деревья были объектом уважения из-за их практической, материальной ценности, а также из-за их важной роли в духовной жизни сообщности.
Египет и Ближний Восток
Одной из наибольших святынь у древних египтян было фиговое дерево, почитавшееся как пристанище небесной богини Нат. Она обеспечивала водой и хлебом души умерших.
Осирис, величайший бог Египта, также считался духом дерева. Он в центре многочисленных легенд, в одной из которых говорится о святом дереве тамариске. Согласно этому мифу, Осириса убивает его родной брат Сет, который поместил тело Осириса в гроб, который был вынесен в море Нилом. В конце концов его тело было выброшено на финикийское побережье и оказалось у подножия тамарискового дерева. Затем дерево начало так быстро расти, что гроб в итоге врос в ствол.
Тело Осириса было спасено его сестрой и королевой Изис, богиней, девственной матерью, олицетворявшей собою природу. Она возвращает ствол, содержащий гроб, в Египет. Сет находит его и разрубает (вместе с телом Осириса) на 14 кусочков, которые он разбрасывает по поверхности Земли. Изис опять спасает Осириса; ей удается обнаружить различные части его тела. Затем она восстанавливает его тело, соединяя расчлененные части и возвращает его к жизни. Образ Осириса часто связывался с сосной и акацией, а также с тамариском. Помимо уважения и защиты в отношении этих трех видов, его помощники не имели права наносить вред фруктовым деревьям, возможно, в силу уважения положения Осириса как бога зерна и растительности.
Древние семиты считали, что с божествами было связано немало деревьев, включая сосны и кедры Ливана, вечнозеленые дубы Палестинских холмов, тамариски сирийских лесов и акации Саудовской долины, известные под именем «вадис». Богиня Ал-Озза, согласно преданию, обитала в святой роще акаций в Накле. Ранее семиты, поклонявшиеся культивируемым деревьям, часто сажали их неподалеку от святых колодцев, источников и других мест, отличавшихся своей святостью. Сюда, в первую очередь, входили финиковая пальма (символ процветания, победы и мира), виноградная лоза (символ мира и изобилия и эмблема еврейского народа) и оливковое дерево (символ процветания, верности и спокойствия).
В еврейской истории также есть немало ссылок на деревья и богов. Говорят, что Иегова Аврааму явился у терпентина в Моребе, когда он впервые вступил в эту страну. Под этим деревом Яков похоронил чужих богов своих последователей и Иисус устроил «таззебах». Гидеону же под дубом в Офрахе ангел говорил, что он должен спасти Израиль от мидийцев. В Библии также говорится о том, что древние семиты поклонялись Ашторет, женскому божеству, представлявшему плодородную землю. Изображалась она в виде дерева или часто столба, украшенного одеждой или повязками. Эти места назывались «ашеримами» и были важными атрибутами древних семитских святых обителей. Ашера, помимо связи со святыми источниками и деревьями, также была и фаллическим символом. Ашторет поклонялись примерно с 1150 до 500 г. до н. э. В конце концов, еврейские патриархи низвели эту богиню-землю с пьедестала божества, равного Иегове, мужскому богу. В результате этого многие ашеры были уничтожены. В «Святом дереве» миссис Д.Х. Филпотт пишет: «Канаиты считают, что в каждом алтаре богу имеется святое дерево, и когда израильтяне устанавливали местные обители, свои алтари они строили под зеленым деревом и внутри его помещали неизменный атрибут ашеры, являвшейся либо живым деревом, либо древоподобным столбом. Этой ашере, несомненно, поклонялись как святому символу божества. Ее истоки следует искать в культе поклонения Ашторет или Астарте».
Приверженцы зороастризма в Персии считали, что некоторые деревья являлись домами «феруэров», или духов, бессмертных и всемогущих. Этим духам совершались жертвоприношения, их почитатели находились под их защитой и прошения этих почитателей передавались могучему Ормузду или Ахура Мазде, верховному богу. Персы также верили в то, что большие деревья были населены лишь чистейшими из ушедших в мир иной и они регулярно в их отношении совершали благочестивые акты.
У современных арабов святые деревья называются «панахил» или места, где обитают духи, называемые джинами. Эти деревья нельзя срубать (как стволы, так и ветви) и им совершают подношения. В Марокко считают, что когда пальма не плодоносит, то это вина духа, живущего на дереве. В этих краях любят разыгрывать следующую сцену: фермер с топором подходит к дереву, выкрикивая угрозы, но несколько минут спустя подходит второй из «актеров» и просит его пощадить дерево, обещая, что в следующем году оно будет давать плоды. Франсуа Лежей в «Фольклоре Марокко» пишет, что такие деревья часто ударяют топориком, чтобы испугать обитающих в них духов, или семь камней подвешиваются на ветвях, чтобы в следующем году они были такими же тяжелыми от плодов.