Александру Македонскому были преподнесены в дар великолепные стеклянные сосуды. Они ему очень понравились, но он приказал их разбить. Когда его спросили, почему он так странно распорядился, Александр ответил:

— Я знаю, что со временем эти стеклянные сосуды были бы неизбежно разбиты, один за другим, руками моих слуг. И каждый раз после такой потери я бы огорчался и гневался. Так не лучше ли одним сильным огорчением сейчас устранить повод для многих огорчений в будущем?

Платона спросили:

— Почему так часто уму сопутствует злоба?

— Потому что нет человека, который был бы совершенен, — ответил он.

Аристотель сказал:

— Глупец не испытывает огорчений от скудости своего ума, подобно тому как пьяница не чувствует шипа, который вонзился ему в руку.

Аристотеля спросили:

— Чем ты отличаешься от большинства людей?

— Они живут для того, чтобы есть, я же ем для того, чтобы жить, — ответил философ.

Некто женился на очень тощей женщине. Когда его спросили, почему он так поступил, он ответил:

— Я выбрал наименьшее зло…

Александру Македонскому сообщили во время похода на Персию, что у царя Дария очень красивые дочери. Но его это сообщение не обрадовало.

— Очень плохо потерпеть поражение в битве с иноземными воинами, но еще горше быть побежденным иноземными женщинами, — сказал Александр.

Однажды Сократ вместе с одним богачом находился в пути. И до них дошли слухи, что в этой местности орудует шайка разбойников.

— О, горе мне, если они меня узнают! — воскликнул богач.

— О, горе им, если они меня не узнают, — сказал Сократ.

Один богатый человек сделал следующую надпись на дверях своего дома:

«Пусть никакое зло не проникнет сюда».

— Каким же образом через эту дверь будет проходить твоя жена? — спросил богача при встрече с ним Диоген.

Увидев философа, макавшего сухарь в воду и евшего его с наслаждением, некто удивился:

— Как можно есть с аппетитом такую пищу?

— А я приберег ее на тот случай, когда и сухарь кажется лакомством, — ответил философ.

Когда Александр Македонский собирался отправиться в поход против амазонок, он сказал:

— Если я одержу победу — моя слава не возрастет, если же они победят меня, это будет страшным позором. Будут говорить, что великого Александра побили женщины.

И он отменил этот поход.

Гиппократ сказал:

— Глуп тот, кто причиняет себе зло ради того, чтобы сделать добро своему другу.

Ему же принадлежит следующее изречение:

— У женщины лишь два верных защитника: ее муж и ее гроб.[14]

К Гиппократу обратилась его жена:

— Твой сын на тебя совершенно не похож!

Он ответил;

— Я дал ему главное — его человеческую сущность, внешние же формы предопределяет материнское начало.

Гиппократ сказал:

— Умному человеку полезно время от времени заглядывать в зеркало. Если его лицо некрасиво, пусть он хотя бы не загрязняет его неблаговидными деяниями. Если же лицо его красиво, пусть он не оскверняет его недостойными поступками.

— Какое учение лучше всех? — спросили однажды философа.

— То, которое ненавидят дураки, — ответил он.

Проходя по городу, один философ увидел неудачливого военачальника и невежду врача. Тогда этот философ посоветовал горожанам:

— Хорошо было бы поменять их местами. Во главе войска поставьте врача — у него ведь большой опыт в убиении людей, а городским врачом сделайте военачальника — он очень осторожен, когда речь идет о том, чтобы лишить человека жизни.

Платон сказал:

— Очень плох человек, ничего не знающий, да и не пытающийся что-нибудь узнать. Ведь в нем соединились воедино два порока.

Некто сказал Сократу:

— Мне очень тебя жаль, ты ведь так беден!

— Если бы ты мог почувствовать ту радость жизни, которая доступна лишь беднякам и которой ты лишен, то жалел бы себя, а не меня, — ответил философ.

К нему же обратился другой человек со следующим упреком:

— Твою речь люди не понимают.

— Это меня не особенно тревожит, — ответил Сократ. — Но я бы сильно огорчился, если бы ты сказал, что речь моя косноязычна.

Кир написал мудрецу Хурмузду:

«Если бы правители знали, как они нуждаются в мудрых советниках, а мудрецы понимали, насколько они не зависят от правителей, то не было бы ничего удивительного в том, что правители постоянно обивали бы пороги мудрецов».

Дело в том, что правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях.

Бузурджмихр[15] сказал:

— Лучше временно унизиться, чтобы в конце концов победить, чем победить таким образом, что в конечном счете эта победа привела бы к постоянному унижению. Был же такой случай, когда некто вначале унизился, а затем, как тиран, властвовал над нами.

Его же спросили:

— Каким неоценимым богатством люди пренебрегают?

Он ответил:

— Скромностью.

Он же сказал:

— Терпение — прекрасное качество, но жизнь слишком коротка, чтобы долго терпеть.