Некто сказал:

— Человек молчит — разум спит, человек говорит — разум бодрствует. Когда то и другое в меру — разум достоин похвалы.

Отсюда следует, что и бодрствование, и сон, и молчание, и разговор — все должно идти на пользу человеку.

Некто сказал:

— Я часто раскаивался в том, что говорил, но редко сожалел о том, что молчал.

Некто сказал:

— Пока слово не произнесено, оно — узник того, кто собирался его сказать. Когда же слово сказано, его пленником становится тот, кто произнес его.

Некто сказал:

— Избегай многословия, ибо оно подобно большому пространству, на котором лежит множество камней преткновения.

Некто сказал:

— Если бы животные, которых употребляют в пищу, умирали, подобно человеку, естественной смертью, мы никогда не питались бы жирным мясом.

Другой сказал:

— Блажен тот, кто занят исправлением собственных пороков и не тратит время на подсчеты чужих грехов.

У одного мудреца спросили:

— В чем суть божьего благословения и в чем суть его проклятия?

Мудрец ответил:

— Когда юноши по уму и благочестию уподобляются старикам — это божье благословение. Когда же старики по уму и благочестию уподобляются юношам — это божье проклятие.

Некто сказал:

— Женщине больше приличествует молиться дома, чем в молельне.[26]

Мудрец сказал, обращаясь к женщинам:

— Если бы вы знали то, что знаю я, то ваш плач был бы громче вашего смеха.

Один из отцов[27] говаривал:

— Юные отшельники в начале своей деятельности совершают хорошие поступки только ради пустой славы. Но с течением времени добродетель незаметно берет верх и побуждает их трудиться ради славы божественной.

Другой сказал:

— Когда бог — слава его милости! — увидел, что отцы церкви очень уж возгордились, он направил их к маленьким людям, которые были вполне добродетельны благодаря своему труду. Он послал к ним этих гордецов, дабы немного сбить с них спесь. Антония он послал к сапожнику, Макара — к двум простым женщинам, Пафнутия — к музыканту, а двух других отшельников — к пастуху.

Честному человеку, который вел светский образ жизни, бог сказал:

— Беги от людей, и тогда ты будешь жить по-настоящему.

Он намекал, что ему следует уйти в пустыню.

Вскоре этот человек услышал тайный голос, говоривший:

— Беги, держи на запоре свои уста — и ты будешь жить спокойно.

Это значит, что только отшельнический образ жизни дает человеку истинное спокойствие.

Молодой монах сказал старому:

— Со мной борются мои мысли, уговаривая меня: «Довольно поститься и молиться! Выйди из своей кельи, ухаживай за больными — в этом проявится твоя праведность».

Старик ему ответил:

— Можешь есть и пить, можешь не молиться, но из кельи не выходи.

Этот старик знал, что постоянное пребывание в келье убивает всякие мысли.[28]

Другой сказал:

— Тот, кто живет мирской жизнью, не замечает своих грехов из-за сутолоки повседневных дел. Если же он заживет тихой жизнью отшельника в пустыне, его душа будет созерцать бога и он очистится от грехов.

К отцу Арсению в Египет пришла из Рима христианка, очень знатная, с величественной осанкой. Она просила Арсения помянуть ее в своих молитвах, дабы избавиться от недуга. Он ей ответил:

— Я буду молиться богу, чтобы он вычеркнул из моего сердца всякую память о тебе.

Так он отвечал, чтобы отвадить от себя женщин, которые хотели его видеть.

Но эта женщина все же избавилась от своего недуга.

Отец Антоний говаривал:

— Подобно тому как погибает рыба, вынутая из воды, погибает отшельник, покинувший свою келью.

Отец Феодор и отец Лука пятьдесят лет подряд подтрунивали сами над собою, говоря, что им следовало бы переменить местожительство. Ежегодно они повторяли: «Этой зимой обязательно поменяем».

И так они все говорили и до конца жизни не покидали своей кельи.

Один отшельник говаривал, что монах любит тишину своей кельи не потому, что он презирает людей, пренебрегает ими и удалился, дабы не встречаться с ними. Он делает это из-за сладких плодов, которые приносит уединение, а именно: он не должен утруждать свои руки работой, свои глаза — лицезрением людей и свои уши — их пустыми разговорами.

Отец Агафон три года держал во рту камень, пока не достиг совершенства в искусстве молчания.

Некий старец налил отцу Сисоису чашу вина, и тот его выпил. Он налил вторично, и тот снова выпил. Когда же он налил ему в третий раз, отец Сисоис отказался пить, говоря:

— Убери чашу, отче, с глаз моих. Ты разве не знаешь, что в вине — сатана?

Этим он хотел сказать, что пьянство — мать всех пороков.

Обычно отец Арсений в ночь на воскресенье, как только заходило солнце, обращал свой взор на восток, протягивал руки к нему и молился всю ночь напролет, пока утром солнце не начинало светить ему в лицо.

Один отшельник сказал:

— Тот, кто не принимает с одинаковым радушием всех братьев,[29] не достиг еще совершенства.