Васиштха требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым — и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.

В этом уникальность этого текста, который сам провозглашает себя величайшим:

Кроме как через эту книгу, никто не может достичь высочайшего, ни теперь, ни никогда. Поэтому, для идеального понимания высшей истины, ты должен пылко штудировать это, и только это, писание.

Однако, это учение величайшее, а не собственно книга или мудрец. Поэтому Васиштха мудро замечает:

Если, однако, ты думаешь, этот текст недостаточно авторитетен, потому что исходит от человека, тогда ты можешь изучать любой другой текст о само-осознании и окончательном освобождении.

Какой бы текст ты ни выбрал и какому бы учению или пути ты ни следовал, не останавливайся, пока психологические обусловленности не прекратятся окончательно. Потому Васиштха советует ищущему:

Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.

Приветствия той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которое потом возвращаются.

Приветствия тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесса деяния, действия и деятеля.

Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.

Сутикшна, мудрый, спросил мудреца Агастью:

О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления — что способствует освобождению — действия или знания?

Агастья ответил:

Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, — также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они — средства для достижения освобождения. Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: «Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?» Сказав это, юноша замолчал.

Агнивешья сказал:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.

Валмики сказал:

Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Васиштхой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджу о его желании. Бхарадваджа высказал желание, «чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья» и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвадже: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадваджи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме — это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его». Сказав это, Создатель пропал.

В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадваджу объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: «Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».

Я потом раскрыл Бхарадвадже секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвадже: «Мой сын, если ты тоже будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас».

Валмики продолжил:

Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы невозможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или освобождение, — это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов — чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они — как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело, — чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т. к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца — зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце своего отца, развлекаясь по-всячески. Желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал.