$. Теперь следует пояснить третий момент: как мы указали, покаяние состоит из двух частей — умерщвления плоти и оживления в Духе. Пророки, хотя они говорили простым языком, доступным грубым и неучёным людям, выражают это вполне чётко: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс 33/34:15). «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды» и т.д. (Ис 1:16-17). Обращаясь ко злым и лукавым людям, пророки требуют, чтобы они умертвили свою плоть, то есть свою природу, потому что она полна нечестия. Это очень суровое требование: оно предполагает отказ от самих себя, от своей собственной природы. Ибо нельзя считать, что плоть умерщвлена, если мы не истребили в себе всё то, что происходит от нас. Поскольку все мысли и чувства, исходящие от нашей природы, отвратительны Богу и враждебны праведности (Рим 8:7), то первый шаг к послушанию Закону — это отказ от нашей природы и нашей воли.

Далее в этом отрывке из пророка говорится об обновлении жизни плодами, которые производит подобный отказ, — праведностью, справедливым судом, милосердием. Ибо недостаточно творить добрые дела, если сначала душа не предастся любви и стремлению к их плодам. А это происходит тогда, когда Дух Божий, преобразив наши души своею святостью, направляет их на новые мысли и чувства настолько властно, что они, можно сказать, уже не таковы, какими были прежде. Действительно, по самой своей природе мы отделены от Бога и не в состоянии стремиться к добру и праведности, пока не отречёмся от самих себя. Вот почему нам снова и снова даётся повеление «совлечься ветхого человека», отказаться от мира и плоти и, освободившись от похотей, трудиться над обновлением духа нашего ума. Само слово «умерщвление» свидетельствует, насколько трудно забыть своё естество. Оно указывает, что мы не можем ни покориться страху Божьему, ни научиться начаткам благочестия, если нас не поразит и не обратит в ничто духовный меч. Бог как бы объявляет, что нам должно умереть и обратиться в ничто во всём том, чем мы обладаем сами по себе, — только тогда Он примет нас как своих детей.

9. То и другое мы получаем от общения со Христом. Ибо если мы подлинно причастны его смерти, то силою её распинается наш ветхий человек и умерщвляется живущая в нас груда грехов, так что наша первоначальная испорченная природа более не имеет власти над нами (Рим 6:6). А если мы причастны воскресению Христа, то через это мы получаем воскресение к обновлённой жизни, согласной с Божьей праведностью. Желая быть кратким, я говорю, что покаяние — это духовное возрождение, цель которого — восстановление образа Божьего, затемнённого и почти стершегося в нас преступлением Адама26. Именно так говорит об этом апостол: сняв покров, мы видим славу Божью, преобразившись в тот же образ, от славы в славу, как от Духа Божьего (2 Кор 3:18). А также: «Обновитесь в ваших душах и облекитесь в нового человека, созданного по Богу в праведности и истинной святости» (Эф 4:23)*. И в другом месте: «Облекшись в нового [человека], который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол 3:10). Посредством такого возрождения мы благодатью Христа восстановлены в Божьей праведности, от которой отпали по вине Адама. Ибо Богу было угодно восстановить в неповреждённом состоянии всех тех, кого Он принял в наследие вечной жизни.

Однако это восстановление совершается не за одну минуту, не за один день, не за один год. Бог устраняет у своих избранных испорченность плоти на протяжении длительного времени, шаг за шагом. Он никогда не перестаёт очищать их от скверны, посвящать их Себе как храмы, преображать их чувства до обретения истинной чистоты, дабы они всю свою жизнь провели в покаянии и знали, что эта борьба оканчивается только со смертью3. Поэтому ещё более гнусным предстаёт бесстыдство некоего отступникаь, когда он упрекает меня в том, что я смешиваю состояние человека в нынешней жизни с будущей славой, утверждая — вместе со св. Павлом, — что образ Божий пребывает в святости и истинной праведности [Эф 4:24]. Как будто в определении этого образа не должны присутствовать совершенство и неповреждённость. Говоря, что Бог восстанавливает нас по своему образу, мы отнюдь не отрицаем, что Он делает

'Синодальный перевод: «...обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Эф 4:23-24).

а5Кальвин всегда настаивал на постоянном продвижении вперёд по пути освящения, — продвижении, которое оканчиватся только со смертью человека. «Эта великая чистота не достигается в первый же день». (Commentaires sur I Corinth., I s.). «Духовное возрождение — отнюдь не минутное дело». (Commentaires sur Jacques, I, 19). Ср. тж. гл. VI, 5 настоящей книги. Такой же точки зрения придерживался и Лютер: «Христос изгоняет Адама с каждым днём во всё большей степени, по мере того, как возрастает вера во Христа и познание Его. И познание не приобретается сразу, а начинается, возрастает и достигает совершенства только в смерти». (Sermo de duplici iustitia II, 146 (1519).) — Прим. франц. изд.

а6В латинской версии указано его имя — Стафил. Фридрих Стафил (Staphylus) — теолог из Кенигсберга, в 1553 г. вернувшийся в католичество. Он нападал на Кальвина в книге «Краткое изложение теологии Мартина Лютера в трех частях» (Theologiae Martini Lutheris trimembris epitome (1558).) — Прим. франц. изд.

это путём постепенного и постоянного возрастания: чем дальше продвинулся человек, тем ярче сияет в нём образ Божий. Но, чтобы заставить верующих стремиться к этой цели, Бог предписывает путь покаяния на целую жизнь, чего они всё время стремятся избежать.

10. Вот каким образом через возрождение дети Божьи избавляются от рабства греху: не так, что более не подвергаются никаким огорчениям от плоти, как будто уже обладают полной свободой, но так, что перед ними всегда лежит поле битвы, чтобы испытывать их; и не только испытывать, но и дать им почувствовать собственную немощь. Все здравомыслящие писатели согласны в том, что в возрождённом человеке остаются источник зла и пища для него19, постоянно рождающие злые желания, которые соблазняют и побуждают согрешить. Более того, они признают, что все верующие настолько отягощены своей испорченностью, что не могут избежать частых искушений блудом, алчностью, тщеславием и другими пороками. Нет надобности в долгих диспутах для того, чтобы установить мнение по этому вопросу древних учителей. Достаточно почитать св. Августина, который с крайней тщательностью и полной достоверностью собрал их высказывания3. Тех, кто пожелает получше узнать их возззре-ния, я адресую к его сочинениям.

На первый взгляд может показаться, что мы в чём-то расходимся со св. Августином. Он утверждает, что все верующие, пока они живут в смертном теле, настолько порабощены нечистыми желаниями, что не могут не вожделеть, и однако он не осмеливается назвать этот недуг грехом. Называя его «немощью», св. Августин говорит, что он становится грехом тогда, когда за помышлением или представлением следует действие или внутреннее согласие, то есть когда внезапно возникшему желанию подчиняется воляь. Мы же считаем, что всякое нечистое желание, подстрекающее человека поступать вопреки Божьему закону, есть грех. Более того, мы считаем грехом самоё испорченность, которая порождает в нас эти нечистые желания. Таким образом, мы учим, что в верующих грех живёт постоянно, пока они не совлекутся смертного тела, потому что в их плоти всегда присутствует испорченность, противящаяся праведности. И сам св. Августин не всегда избегает слова «грех» именно

а7Августин. Против двух писем пелагиан (Бонифацию), IV, X, 27 p.; XI, 31 (MPL, XLIV, 629 р.; 634) <в томе I заглавие этого произведения — «Contra duas eplstolas Pelaglanorum (ad Bonlfacium)» — было переведено ошибочно, за что переводчики и издатели приносят свои извинения^ Против Юлиана, II, с. I, 3; III — V; VIII — IX (MPL, XLIV, 673, 675 p.).