Хотя сказано, что Творец абсолютно добр, но человек не видит этого, ощущая плохое управление, упрекая в сердце Творца, называется грешником. Когда ощущает, что Творец дает всем только добро, оправдывает Его деяния, называется праведником.

Поэтому ощущая страдания, человек естественно удален от Творца, потому что испытываемые им страдания, сами вызывают в его сердце ненависть к Творцу. Скрытый в Торе свет постепенно создает в человеке ощущение страданий от удаления от Творца и ненависть к отдалению. Т.е. постепенно начинает осознавать причину удаления от Творца.

Человек должен верить, что управление Творца доброе, а он ввиду своих эгоистических свойств, находится в отдалении от Творца и потому ощущает страдания вместо наслаждений, которые желает дать ему Творец. Затем, когда человек начинает понимать насколько выигрывает от сближения с Творцом, начинает стремиться к слиянию. Поэтому каждое ощущение выявляет и себе противоположное.

Каждое страдание, уныние, нисхождение в эгоистическо-низкие желания осознается уже как следствие отдаления от Творца и постигает выигрыш от сближения и оценивает связь с Творцом. Именно страдания, уже осознаваемые как следствие отдаления от Творца, подталкивают человека ненавидеть отдаление, т.е. свой эгоизм, как причину отдаления.

Из страданий оценивается и понимается наслаждение. Но до того, как сам увидит управление Творца как доброе, нет иного пути, как верить в это, несмотря на страдания. Верить в то, что страдания посылаются для его продвижения.

И поэтому сказано (п.17): «Праведник живет своей верой», т.е. только на одном должен сосредоточиться человек — просить Творца дать силы верить вопреки страданиям, вопреки тому, что знает его тело.

Усилия верить также рождают в человеке ненависть к отдалению. Отличие веры и знания (ощущения) в том, что самого знания достаточно чтобы совершить действие. Вера — это всего лишь умственное преодоление знания, сказать себе, что выгодно работать против знания.

Поэтому вера действует, только если она больше знания, и поэтому над верой обязан постоянно работать. Поэтому все страдания человека в этом мире есть не более, чем предварительные к настоящим страданиям, без которых человек не сможет достичь духовного.

А настоящие страдания — это страдания человека от того, что он упрекает в своем сердце Творца за плохое управление и просит Творца дать ему такую веру, чтобы вопреки страданиям не смог в своем сердце говорить плохо о Его управлении.

135 ). Сказано, что вся Тора — это имена Творца. Но это совершенно непонятно, ведь мы находим в Торе много грубых слов и имена известных грешников, как Фараон и Билам, запретное, нечистое, проклятия и пр… Как же можно понять, что все это имена Творца?

136 ). Чтобы это понять, необходимо знать, что пути Творца неподобны нашим путям, потому как наш путь исходит из несовершенного, снизу, и продолжается к более совершенному, вверх, а пути Творца наоборот: от совершенства к несовершенству, сверху — вниз.

По пути Его нисхождения приходят к нам все раскрытия, от совершенства к несовершенству: потому как сначала исходит из самого Творца абсолютное совершенство, которое затем, удаляясь своими качествами от Творца, спускается, последовательно сокращаясь, по ступеням миров, пока не достигает своего последнего состояния, самого сокращенного, подходящего для нашего земного, материального мира, и тогда раскрывается это нам здесь, в нашем мире.

Чтобы мы, несовершенные и крайне удаленные от Творца, смогли постичь духовные ступени, обязан Творец создать лестницу нисхождения от совершенства к несовершенству.

137 ). Вся Тора, высоте которой нет предела, какою создана и вышла из Творца, такою же она находится перед нашими глазами в этом мире, потому что Творец и Тора — это одно и то же. (Каббала. Тайное еврейское учение, часть 3 стр 125-130).

Но в Торе нашего мира этого совершенно не видно, т.е. человек может учить Тана"х и Талмуд и не чувствовать, что есть Творец мира, поскольку у нас Тора и Творец — это две категории, а не одна. И даже более того, хотя сказано, что Тора — это жизнь, занимающийся ею «ло ли шма», хотя и становится в ней великим знатоком, выполняет с усердием множество Заповедей, добавляя к ним всевозможные дополнения, обращает Тору в яд смерти.

Но при рождении Торы, она появилась в абсолютно совершенном виде, как одно целое с Творцом. И это называется Торой мира Ацилут, о которой сказано (Акдамат Тикунэй Зоар, 3,2): «Он, Его сила и Его сосуды — одно», т.е. Божественное.

Но затем снизошла Тора от Творца и сократилась своим нисхождением по многим ступеням, до состояния, в котором была вручена на горе Синай, когда была записана в том виде, в котором мы видим её в этом мире, в одеянии грубых оболочек нашего материального мира — в изучаемые нами в Талмуде убийства, воровство и прочие прегрешения. Но все слова в Торе совершенно точны. И хотя в нашем мире «говорит Тора языком человека», каждое слово обозначает и указывает собою определенное духовное понятие.

И потому духовные действия, управление Творца, описанные словами нашего мира, нисколько не теряют своего величия, а 2каждое слово есть постижение самого действия Творца, которое 2постигают путем раскрытия этого слова.0 Поэтому все слова Торы — это имена Творца.

И именно потому, что слова нашего мира скрывают Его действия более всего, через них происходит самое большое раскрытие Творца!

138 ). Но хотя есть огромное отличие одеяний Торы в нашем мире от одеяний Торы в мире Ацилут,сама Тора, т.е. свет в этих одеяниях, остается без всяких изменений, как в нашем мире, так и в мире Ацилут, как сказано (Малахим 3,6) «Я себя не меняю».

Лестница нисхождения, представляет собою ступени постепенного удаления свойств от Творца, которые также называются мирами Ацилут, Брия, Ецира, Асия, Этот мир, каждый из которых также состоит из 25 ступеней. Эти ступени и есть одеяния света. В Этом мире одеяния материальные, например, пища. Есть одеяния дозволенные и запретные, как в пище.

В одеянии «деньги» есть запрет красть. Одеяние «почести» и пр. В эти материальные одеяния одевается Тора, но сама Тора — это свет Творца: Творец одевается в Тору, в различные одеяния, и все отличие только в них, только относительно постигающего эти одеяния, человека.

Более того, грубые одеяния Торы нашего мира, мира Асия, не только никоим образом не причиняют никаких изъянов свету в них, а наоборот, они важнее в окончании исправления, чем тонкие одеяния Торы в более высших мирах. И это потому, что скрытие есть причина последующего раскрытия.

Само скрытие, после того как оно исправлено, становится раскрытием, как фитиль и связанный с ним свет. И чем больше скрытие, тем больший свет раскрывает оно. Поэтому грубые одеяния Торы в нашем мире, ничем не принижают Тору относительно света, а поскольку раскрывают его, то важны как находящийся в них свет.

Скрытие, неощущение Творца, после своего исправления, само обращается в раскрытие Творца: фитиль находится в масле и масло должно подняться и пропитать его (или он всасывает масло и пропитывается им). Но огонь не держится на масле, а именно на фитиле. Получается, что фитиль — это одеяние на масло и, в мере исправления этого одеяния, огонь горит. И чем толще фитиль (чем больше скрытие), тем больший свет может он дать.

139 ). И этим (Талмуд. Шабат 89,1) победил Моше ангелов в их замечании Творцу: зачем Он вручает Тору столь низкому созданию, как человек. На что Моше ответил: «Но ведь нет в вас зависти, нет в вас эгоизма!» — поскольку большое скрытие, место где находится эгоизм, порождает большое раскрытие света Творца, то одеяния Торы в мире ангелов недостаточны, чтобы раскрылся большой свет, как одеяния Торы в нашем мире.