И поэтому прежде надо прийти к осознанию величия Творца, т.е. должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру.

И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой.

Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрел я, с чем ухожу домой. Т.е. что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрел я на собрании товарищей и чего не было, пока я не пришел в группу? И тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего.

И это похоже на то, о чем написано: «Когда придешь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь». Т.е. когда собираются товарищи (что и есть «виноградник ближнего»), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сем, тело наслаждается от самого процесса. И это подобно тому, как сказано: «И есть будешь плоды, сколько душе угодно».

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим-сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни — для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим-сосудах от всего этого общения, то видят — «и в сосуды свои не возьмешь», — нет ничего в келим-желаниях для оживления души после собрания.

И человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты. Как мы просим в молитве: «Чтобы нам не трудиться впустую». Но когда человек идет на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть, что внести внутрь своих келим-желаний. И тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что приобрел во время собрания товарищей.

Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: «Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву».

То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей.

Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. То есть нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что, по его мнению, можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. То есть, что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своем возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили второй этап — ответы, что сделать ради группы, начинается новая ступень — приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать.

О том, что касается важности группы (общества, союза), смотри в книге «Матан Тора» (137 стр.). Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Поскольку весь мир погружен в собственный эгоизм, а он хочет идти путем отдачи. И это — против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения — «желания Творца делать добро сотворенным Им».

И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать — то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас — вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.

Но мы можем поменять источник наслаждения. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется «сравнением свойств», когда мы должны сказать: также как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.

Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним и в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире». (Зоар, 1, 115).

Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «сравнением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как только в месте, где находит наслаждение.

Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это «сравнением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.

И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость — это то, чем дозволено нам наслаждаться и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи — это работать в одном направлении — ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю» и «Чьи заповеди я выполняю», и «Чью Тору я изучаю», то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.

И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде) и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга.

И необходимо «самое малое количество — это двое». Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.

И согласно написанному «в многочисленности народа величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца», потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.