Должен существовать распорядок дня, и человек должен заранее намечать для себя порядок действий: или на каждый день, или на каждую неделю, или на каждый месяц. Каждый по-своему, в соответствии со своими ощущениями. Но не менять установленный порядок, который наметил каждый сам для себя заранее.
И если в середине пути он хочет изменить порядок, потому что тело дает ему понять, что для его же пользы было бы лучше установить иной, чем тот, что сейчас, то ему, в таком случае, следует ответить, что порядок уже установлен. «А вот когда я буду намечать другой (например, я наметил порядок действий на неделю, то, когда закончится неделя, я начну планировать заново), вот тогда приходи и советуй, как улучшить распорядок, который я делаю. А в середине пути я изменений не вношу».
Теперь рассмотрим подробнее понятие левой линии, поскольку существует множество разных видов левой линии. Например, есть левая линия, называемая абсолютная тьма, определяющаяся тем, что малхут, являющаяся мерой запрета, поднялась внутри каждой сфиры и этим создала тьму, т.е. там абсолютно не светит никакой свет.
А есть вид левой линии, называемый «свет хохма без облачения в свет хасадим», и это состояние тоже называется тьмой. Но это тьма, вызванная избытком света. А келим, духовные сосуды, уже достигли состояния святости. Это означает, что и в то время, когда человек использует свои сосуды, келим, для получения, он способен уже получать с намерением «ради Творца». Этот вид левой линии относится к очень высокой духовной ступени. И называется «тьмой» только из-за обилия света, который в этом случае проявляется. И все то время, что нет у него облачения, т.е. сочетания со светом хасадим, запрещено ему пользоваться этим светом, т.к., если бы он использовал его, то мог бы впасть в состояние получения для самонаслаждения по причине огромной силы этого наслаждения, против которого невозможно устоять и получить с альтруистическим намерением. И потому нам необходима средняя линия. А для нее, то есть для того, чтобы получить среднюю линию, очень важна левая линия.
Как известно, в духовном мире нет ни времени, ни места. Но если так, то каков смысл понятий: «правая» линия, «левая» линия? Смысл такой: та часть, которая в исправлении не нуждается, называется «правая линия», а та часть, которая нуждается в исправлении, называется «левая линия».
Мы видим это на примере одевания тфилин. Как сказали мудрецы (Менахот, 37): "Рабби Йоси Хорем говорит о том, что тфилин надевают на левую руку. Почему он так считает? Потому что этому учит рав Натан, со слов рава Аши о том, что в Торе слово «твоя рука», написано черезмягкую «хэй», а не через обычную — «хаф софит». Раши пояснил: «Мягкая „хэй“ говорит о женском начале, т.е. о левой руке, которая слаба, как женская».
Из этого следует, что левая линия — это «слабость», в ней нет силы, и поэтому надо дать ей силу. И мы видим, что во всех тех случаях, когда мудрецы хотят привести пример чего-либо, что требует исправлений, они определяют это понятием «левый». И, потому, вследствие необходимости исправлять левую линию, нам нужна средняя линия, которая и является исправлением левой линии. А потому и мы тоже определяем то, что требует исправлений, как «левое», чтобы знать, что здесь мы должны произвести исправления.
Исправление левой линии называется «средняя линия», поскольку левая линия показывает недостатки правой линии. Это означает, что правая линия, взятая только сама по себе, не видит в себе никаких недостатков. И только «используя» левую линию, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что в правой линии есть недостатки. И после того, как уже вошел в «левое» состояние, тем самым он утратил то состояние совершенства, которое было присуще ему в «правом» состоянии. И потому он находится сейчас в несовершенном состоянии, в состоянии острого ощущения своего несовершенства.
Однако, в несовершенстве на которое указывает левая линия, следует различать множество различных оттенков. Т.е. какова причина того, что в левой линии ощущается несовершенство, или в чем левая линия проявляет несовершенство правой.
Но иногда бывает, что в самой левой линии не видно никаких недостатков. Как же тогда мы можем утверждать, что в левой линии тоже есть недостаток, после того, как она показала нам несовершенство правой линии? Ведь, конечно же, в таком случае левая линия — состояние совершенства? А если так, что является причиной того, что в левой линии имеется недостаток, из-за которого она называется «левая»? И в этом есть множество аспектов, и все зависит от конкретной ситуации. Т.е. в каждом конкретном случае, в каждом состоянии, в котором находится человек, он находит свою причину. И невозможно определить одну общую причину, а все зависит от конкретной ситуации.
Сущность понятия «левая линия» в самом начале духовной работы заключается в проверке и критике правой линии: верно ли, что достаточно оставаться в лживом состоянии? Тора и заповеди даны нам, поскольку в нас есть зло, называющееся «эгоизм». Он диктует нам ни о чем не заботиться, а использовать все средства, чтобы достичь своей цели, а именно — заполнить, ублажить наше «желание получать» всеми теми удовольствиями, которые только могут предоставиться.
И это желание получать называется «зло», поскольку оно мешает достичь слияния с Творцом и выйти из того эгоизма, использовать который обязывает нас наш животный разум. Но цель творения заключается в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Ибо тогда человек получит все то наслаждение, которое имеется в замысле творения, называющееся: «желание Творца насладить свои творения». И этим он может доставить наслаждение Творцу, поскольку таким образом Творец воплощает свою цель из замысла в действие, т.е. творения ощущают всю ту полноту блаженства и наслаждения, которую Он уготовил для них.
И поскольку лишь желание получать (т.е. эгоизм) препятствует этому, то оно называется «зло». И для выхода из этого зла даны нам Тора и заповеди, чтобы достичь ступени, называющейся «праведник, действующий только во имя Творца». Чтобы не работал для самонаслаждения, а чтобы достиг ступени «ради Творца».
«Правое» же состояние удовлетворяется ощущением того совершенства, которое определяется как еще «не ради Творца». Получается, что он движется путем лжи и даже сознавая, что находится на ступени «не ради Творца», он все же хочет в этом состоянии остаться?!
Происходит это потому, что человек не может просить Творца всем сердцем о потребности, являющейся излишеством, а только ради абсолютно необходимого. И поскольку он удовлетворен тем, что находится в состоянии «не ради Творца» после всех тех уговоров самого себя, что стоит быть довольным даже состоянием «не ради Творца», он не способен прочувствовать во всей полноте потребность во что бы то ни стало достичь состояния, в котором он будет выполнять Тору и заповеди «ради Творца», и, значит, эта потребность так и будет у него только на уровне излишеств. И потому он вынужден остаться в правой линии.
Поэтому следует уделять особое внимание критике и проверке правой линии, т.е. умению видеть недостатки, имеющиеся в правой линии. Потому что важна та мера, в которой он чувствует ее недостатки, так как сам по себе тот факт, что он видит эти недостатки, еще не говорит ни о чем. Поскольку степень воздействия недостатков на человека зависит от того, насколько они задевают его сердце, заставляют ощущать этот недостаток как ощущение острой неудовлетворенности, несовершенства, а также от того, есть ли у него тяга к истине и отвращение ко лжи. И если то несовершенное состояние, в котором он находится, ощущается всем сердцем и доставляет ему страдание, то тогда предыдущее ощущение — ощущение состояния правой линии как состояния совершенства, обращается в страдание.
Вот тогда он способен взмолиться к Творцу из глубины сердца. Поскольку сейчас ступень «ради Творца» жизненно важна для него: ведь только она даст ему ощущение жизни. В то время как раньше, когда находился в правой линии, ступень «ради Творца» казалось ему излишеством, без которого вполне можно было бы обойтись. И только лишь тот, кто хочет улучшить свое состояние, быть выше общей массы, тот должен стараться достичь состояния «ради Творца».