В падении кажется человеку, будто Творец пренебрегает им.

Творец пробудил человека к связи с Собой, и тот начинает искать Творца. В итоге поисков, когда Творец то показывается, то пропадает, человек отчаивается укрепиться в связи с Творцом.

Получив пробуждение, человек ищет Творца, но постепенно возникает усталость, нет сил продолжать поиск, Творец не раскрывается, возникает отчаяние и разочарование, человек оставляет поиск Творца, падает со ступени «поиск Цели» в обыденность своих привычных занятий: дом, работа, изучение Каббалы.

Но не только не увеличивает стремление к Творцу, чтобы достичь связи с Ним, а кажется ему, что только он стремится к Творцу, и не верит сказанному мудрецами, что именно в той же степени Творец стремится и тоскует по человеку.

«Не верить мудрецам» означает, что нет в человеке внутренней уверенности, что все исходит от Творца, именно для того, чтобы подтолкнуть его вперед, заставить дать еще большее усилие – и раскрыть Творца. «Верой в мудрецов» называется сила, дающая возможность приложить дополнительные усилия для раскрытия Творца.

Изменение состояний и ощущений не зависят от человека, а посылаются ему свыше. Человек должен, несмотря на смену этих состояний, удерживать себя в связи с Творцом, в оправдании управления свыше, в любви к Творцу, посылающему эти помехи, именно для усиления связи человека с Творцом.

От человека зависит только одно – прилагать усилия, чтобы помехи не заслонили Творца. Порядок приходящих состояний определяется Творцом. Да и разве может знать человек, какое состояние лучше, эффективней для его духовного возвышения. Возможно, падения в самые неприятные ситуации и есть самое лучшее для его продвижения, хотя он сам никогда бы не выбрал их, потому что не может человек добровольно избрать страдания (неоправданные вознаграждением за них).

Но что делать человеку, если у него отсутствует вера в слова мудрецов, что все исходит от Творца и все – для продвижения человека?

Пока человек не достиг веры в мудрецов, не в состоянии подняться выше влияния на него помех, не получил еще исправление биной «хафец хесед» думать только о Творце, он обязательно будет срываться и терять связь с Творцом.

Различные ощущения на себе проявления высшего управления – это «буквы», которые человек обязан «скопировать» с нашего мира и поднять в высший мир. Потому что в высшем мире нет букв. При разбиении келим упали все «буквы» духовных ощущений в наш мир, и человек, исправляясь и поднимаясь к своему корню, собирает все «буквы» – ощущения в нашем мире и поднимает их к Источнику.

Т.е. человек обязан пройти все состояния и из каждого из них прийти к слиянию с Творцом. Поэтому обязан человек ощутить каждое состояние как помеху, отыскать сквозь нее Творца и таким образом оправдать посланную Творцом помеху как посланную возможность связи с Творцом.

Стадии единения Творца и человека подобны наполнению тоской и страстью желающего земной любви, как при зачатии земного тела, когда происходит возбуждение органа любви, которое выражает степень страсти и тоски, называемое «возбуждением» на земном языке. Но именно этим возбуждением и благословляется на зарождение потомство, поскольку сливается в связи «в то время», и «в то место», и «в ту женщину».

Это подобно происходящему в духовном, когда стремящийся к связи с Творцом достигает такого накала желания, что сливается в связи в трех определяющих духовное слияние параметрах: «в ту душу», «в тот год», «в тот мир».

Человеку, стремящемуся к единению с Творцом и отчаявшемуся, у которого нет «веры в мудрецов», который не знает как продолжать дальше, – ему Он говорит: «Давайте будем изучать это исходя из знакомых нам состояний». Как сказано: «Телом своим (из желаний своих) я почувствую Творца». Какие вещи мы должны соединить вместе, чтобы достичь Единения?

Наша связь с Творцом, как бы это ни казалось нам грубым и низменным, подобна физическому соитию, подобна тому, как мы, по-животному, примитивно стремимся к животной близости, подобно мужчине, страстно желающему женщину.

Бааль Сулам берет связь ветвь-корень и объясняет, что причина того, что человек не находит Творца в своих поисках – в отсутствии трех условий «душа», «год», «мир». Как только человек выполняет эти три условия, Творец немедленно раскрывается.

Необходима полная мера страсти, дабы раскрылось человеку состояние зивуга, слияния с Творцом. Проблема в том, что человек отступает прежде, чем достигнет наивысшей точки этой страсти. Как мы можем не отчаяться и не оставить свои усилия, а наоборот, продолжать и достичь их полной меры?

Человек готов работать, посвящать этому свои мысли, свою энергию, но почему только на 90%, а не на 100%? Вернее, говорить не о процентах, а о глубине поисков: Что значит находиться в слиянии? С Кем он желает соединиться? Какова суть единения? Действительно ли он желает соединиться с Ним, со свойством отдачи, с силой, которая не желает ничего для себя?

Человек подсознательно отталкивается от поиска. Недостает человеку, находясь на своей нынешней ступени, ощутить ступень более высшую, Творца. Что значит более высокая ступень? – Творец – свойство отдачи, сюда я должен приложить свои силы, этому я должен стремиться уподобиться, и тогда единение осуществится.

Я желаю видеть Творца дающим мне только хорошее, милосердным, делающим все только ради меня. На самом деле, мы желаем наполнения, наслаждений, без уподобления их свойствам. Это называется «верой в мудрецов». Силой бины раскрыть, что я должен уподобиться Его свойствам отдачи, это означает начать выяснение, что единение с Ним осуществляется посредством «душа», «год», «мир» и достичь того, что я буду желать этого, иначе я не смогу соединиться с Ним.

Силой бины ты можешь увидеть высшие свойства. Это то, чего тебе недостает, что разделяет между нижней и верхней ступенью – «вера в мудрецов» – дополнительное исправление, называемое «хафец хесед» (ничего не желающий ради себя).

Откуда мне это взять? – Ты не желаешь этого свойства! Как же ты преодолеешь разрыв между двумя ступенями? – Те усилия, которые ты приложил, искал, старался и отчаялся, – все это ты сделал за счет энергии Творца, сам по себе ты ничего не сделал, чтобы перейти на следующую ступень, для этого Он не дал тебе сил, именно этот разрыв ты должен увидеть! Сначала в отрицательном виде: что нет у тебя, а потом в положительном, когда получаешь силу.

Не хватает тебе выяснения: что это за «женщина», к которой ты стремишься, какое «место» и что это за «время». Само выяснение даст тебе сильное желание, и когда сила этой страсти достигнет наивысшей точки, тогда ты сможешь соединиться с «той женщиной», «в то время» и «в том месте», т.е. поднимешься на следующую ступень.

Что значит «собрать буквы»?

Буквами называются понятия, наслаждения, имеющиеся у нас в материальном мире. Давайте посмотрим, как наше кли, работающее в материальном мире, достигает материальных наслаждений, но достигает их самым наилучшим образом, – из этого мы поймем, как достичь духовных наслаждений.

«Душа» – это тайна меры тоски и страсти. «Год» – означает периоды неполного слияния, свидания, которые только разжигают страсть до истинной меры, при которой и происходит слияние с Творцом «в том месте», где находились в слиянии до нисхождения души в тело нашего мира.

Но не сразу обретает человек готовность к Высшему слиянию, а постепенно, как сказано: «Ибо только хорошее и милосердное преследует меня». Человек стремится к слиянию, к началу акта, но обнаруживает, что будто Творец не желает слияния с ним, и поэтому не вкушает в тоске и муках присутствие любви, необходимой для этого акта слияния и для того «места» слияния. И поэтому находится в состоянии страдания, «праведник, которому плохо».

Всего у нас есть три параметра: «мир», «год», «душа». Если мы соединим их вместе относительно более высшей ступени, мы сольемся с ней. «Душа» – это желание, которое должно быть очень сильным. Однако недостаточно, чтобы это было просто желание – оно должно быть соединено с понятием «год».