О чудотворениях от иконы известно с середины XI века, но ее местное почитание на Руси складывается лишь на два столетия позже. Официальное прославление иконы начинается не раньше первой четверти XVI века. После присоединения Смоленска к Москве Василием III в 1514 году, икона стала рассматриваться как важнейший символ единства Русских земель. Это почитание было официально закреплено строительством в 1524 году соборной церкви Смоленской Божией Матери в московском Новодевичьем монастыре, который был заложен в честь освобождения Смоленска от власти Литвы.
Основная масса чудес вплоть до начала XVII века совершалась, если можно так выразиться, на местном уровне. Чудотворения от этой иконы совершались гораздо реже, чем от иных богородичных икон, таких как Владимирская или Казанская, являвшихся на поворотных пунктах русской истории. За период XII–XVII вв. зафиксировано немногим более 20 таких чудотворений: 1103, 1238, 1611–1613 гг. — Смоленск, 1328 г. — Великий Устюг, 1394 г. — Кирилло-Белозерский монастырь, 1442 г. — Макариев-Унженский монастырь, 1482 г. — Москва, 1495 г. — село Выдропуск под Муромом, 1524 г. — село Воронино Череповецкого уезда, около 1555 г. — река Малая Коряжемка Сольвычегодского уезда, 1603 г. — Моржегородская Николаевская пустынь, 1616 г. — Югская Дорофеева пустынь, 1621 г. — Игрицкая Песоченская обитель, 1628 г. — село Словинка Костромского уезда, 1642 г. — Троице-Сергиев монастырь, середина XVII в. — окрестности Соловецкого монастыря, 1654 г. — Казань, 1655 г. — Шуя, 1659 г. — Псков, 1670 г. — Густынский монастырь, 1689 г. — Старчицкий монастырь.
При этом восприятие Смоленской иконы на Руси разительно отличалось от византийского: с воинской тематикой здесь связано лишь одно чудотворение — спасение Смоленска от Батыевой орды в 1238 году, отраженное в «Сказании о Меркурии Смоленском». Само «Сказание» было написано, видимо, в 50-е гг. XVI века. «Сказание» повествует о том, что в тот момент, когда один из отрядов, Батыя подошел к Смоленску и остановился в 32 километрах от города, ночью в церкви свершилось чудо от Смоленской иконы Божией Матери. Богородица явилась пономарю и велела привести к ней воина Меркурия. Пришедшему Меркурию Божия Матерь повелела выступить на защиту города и обещала ему победу. Но эта победа будет достигнута великой ценой для самого Меркурия — его постигнет мученическая смерть. Так и происходит: Меркурий побеждает врагов, а чужеземцы, устрашенные чудесным явлением Самой Божией Матери над городом, в страхе бегут от города. Однако некий варварин отсекает Меркурию голову. Обезглавленный Меркурий берет свою голову, возвращается в Смоленск и сообщает о победе. Тело воина кладут в церкви, затем он является в видении пономарю и велит повесить свой щит и копье над гробом. Интересно, что в одной из редакций «Сказания» (так называемая «жулевская редакция») сообщается, что тело Меркурия три дня лежало без погребения, пока за ним не явилась Сама Богородица и не положила в гробницу в соборном храме.
По мнению некоторых исследователей, само возникновение «Сказания о Меркурии Смоленском» связано, скорее всего, со стремлением московских религиозных идеологов XVI века «подтянуть» к Москве чудесные явления Богородицы. А Смоленская икона осваивается московской идеологией за счет того, что чудо ее оказывается таким же, как чудо спасения Москвы Владимирской иконой в 1395 году от полчищ Тамерлана (Темир-Аксака). Таким образом, московские книжники стремились к слиянию в единый образ Богородицы, Церкви и Русской земли, центром которой являлась Москва.
И все же главный смысл чудотворений от Смоленского образа, укоренившийся на Руси в XVI–XVII вв., — это чудо повседневности. К примеру, в 1642 году благодаря молению перед Смоленской иконой получил исцеление архимандрит Троице-Сергиева монастыря Адриан. Икона, явленная в селе Словинке в 1628 году, выполняет свои прямые функции Одигитрии, помогая Титу Гаврилову и отцу Евдокиму отыскать дорогу к заброшенному храму. Максимум же чудес, попадающий на XVII век, связан с борьбой первых Романовых за возвращение Смоленска.
Почитание Смоленской иконы продолжалось и позднее. В 1812 году чудотворный образ привезли из Смоленска в Москву. В день Бородинской битвы икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля, а затем носили по военному лагерю и служили перед ней молебны. После окончания войны икону возвратили в Смоленск, где она и хранилась до XX века в Успенском соборе.
К сожалению, как уже говорилось, древнейшего списка иконы не существует. Не сохранилась и икона, хранившаяся в Успенском соборе Смоленска. Она была изъята в 20-е гг. XX века в музей и бесследно исчезла около 1939 года. Празднование в честь иконы совершается 28 июля (10 августа).
ИКОНА «БЛАГОСЛОВЕННО ВОИНСТВО НЕБЕСНОГО ЦАРЯ»
Символические «идеалы-образы», которым стремилась соответствовать Россия, развивались все больше в направлении исторических и библейских аналогий. «Новый Киев», «Новый Царьград», «Новый град Константина», наконец, «Третий Рим» — все это ступени, по которым русское религиозно-философское сознание приближалось к главным «идеалам-образам», напрямую связанным с идеей богоизбранности, — «Новый Израиль» и «Новый Иерусалим».
На связь идеи «Третьего Рима» с ветхозаветными эсхатологическими текстами, введенными в оборот при работе над Геннадиевской библией, исследователи обратили внимание давно, установив, таким образом, факт влияния на образ России как «Третьего Рима» ветхозаветной эсхатологии. Однако думается, что этому заключению можно придать гораздо более расширительный характер.
В XVI веке самым значительным символом превращения Русского государства в Святую Русь стала икона «Благословенно воинство Небесного Царя», известная также под названием «Церковь воинствующая». Эта икона создана в начале 50-х гг. XVI века во время войны с Казанским царством. Она стояла в Успенском соборе рядом с Царским местом.
В этой иконе символически представлен весь религиозно-мистический и всемирно-исторический смысл бытия России на Земле, тот великий духовный смысл, который придавали бытию России древнерусские книжники. На иконе представлена панорама всемирной и русской истории — от битвы византийского императора Константина с его противником Максенцием до взятия Казани. Таким образом, победа над «бусурманской» Казанью приравнивается к великим битвам христиан во имя Христово, во имя защиты святой веры. А сам Иван Грозный ставится в один ряд с императором Константином, который почитается как равноапостольный святой, ибо первым признал христианство государственной религией в 304 году.
На иконе движущееся православное воинство предводительствует сам архангел Михаил. Вслед архангелу Михаилу устремились три вереницы воинов. В рядах воинства — знаменитые русские князья. В среднем ряду во главе всего русского воинства с огромным красным стягом, вероятно, Иван Грозный. В центре композиции, в царском венце и с крестом в руках — либо император Константин, либо Владимир Мономах. За ним — Владимир Святой с сыновьями Борисом и Глебом. Во главе верхней колонны воинов — Дмитрий Донской со своим небесным покровителем Дмитрием Солу неким, нижнюю колонну возглавляют Александр Невский и Георгий Победоносец.
Православное воинство движется от горящей крепости (видимо взятой в 1552 году Казани) к Небесному Иерусалиму. А это значит, что Русь теперь окончательно осознала духовный смысл своего земного существования и цель своего исторического развития — устроение Царствия Небесного, спасение и вечная жизнь в Небесном Иерусалиме. Поэтому Святая Русь отныне стала ассоциироваться не только с «Третьим Римом», но и с «Новым Иерусалимом».
Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» не случайно была создана во время или сразу же после взятия Казани в 1552 году. Дело в том, что в сознании русских книжников XVI века Казань ассоциировалась с важнейшими для отечественной религиозно-философскими мысли символами — Царьградом и Иерусалимом32. Напомним, что Казань была столицей Казанского царства, первого царства, покоренного московским царем. Следовательно, взятию Казани придавалось глубоко символическое значение — с покорения Казани начинается богоизбранный путь России как защитницы истинной правой веры.