Тем что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени (поднял Г"Э человека со своим АХА"П ). Это духовное состояние человека называется малым духовным уровнем, катнут.
Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. Ощущение духовного независимо от воли человека меняет его эгоистические свойства на альтруистические, свойства высшего.
Чтобы человек смог полностью овладеть верхней первой ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. Теперь уже его разум обязывает его к этому.
Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, килим Д"АШПАА , в состоянии катнут, человек желал бы идти путем одной только веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстия его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.
Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания Его силы и величия, и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.
Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экраном дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.
Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.
В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.
Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняется к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «Гадлут», Большой, Полный.
После того, как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.
Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимопроникают своими свойствами, то достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения — полному слиянию с Творцом на самой высокой ступени.
Д уховный подъем состоит в том, что человек каждый раз обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души — всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.
Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум в посторонних мыслях, и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в Торе скрыта настоящая жизнь.
А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении.
Преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Потому что человек может работать, только если видит выгоду для себя в каком бы то ни было виде.
А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него нет сил действовать ни разумом, ни сердцем, ни телом. И остается у него только одно — просить Творца о помощи. И таким образом, поневоле, приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.
Н е имеет права человек жаловаться на то, что родился недостаточно умным, сильным или смелым, или что нет в нем еще каких-либо качеств, как у других людей, ибо, если не идет по правильному пути, то что проку в самых лучших задатках и способностях. Возможно, даже станет большим ученым, даже будет знатоком Талмуда, но если не достигнет связи с Творцом, то не выполнит своего предназначения, как и все остальные. Потому что главное — достичь уровня праведника — ведь только в таком случае человек может использовать все имеющиеся в нем задатки в нужном направлении и не растратить зря свои силы, а все, даже самые слабые и посредственные, данные ему Творцом именно для этого способности, все их использовать во имя высшей цели.
Е сли человек находится в состоянии духовного упадка то бесполезно уговаривать его взбодриться, говорить ему ученые мудрости — ничего услышанное от других ему не поможет! Ни рассказы о том, что другие пережили и ощутили и советуют — от этого он совершенно не возбуждается, потому что совсем пропала вера во все, в том числе и в постижения других.
Но если он говорит себе то, что сам говорил и пережил в то время, когда был в состоянии духовного подъема, когда был полон жизни, а не духовно мертв, как сейчас, если вспоминает свои стремления, свои духовные постижения — от этого может приободриться. Воспоминания о том, что сам верил и шел путем веры выше разума, если он вспомнит об этом и возбудит свои собственные воспоминания, то этим сможет помочь себе выйти из состояния духовной смерти. Поэтому человек должен опираться на собственные воспоминания и опыт, только это может помочь ему выйти из духовного упадка.